праведность и мир электронные материалы журнала домашняя / культура / ценности

 


 

православная КУЛЬТУРА

УЧЕНИЕ О МИРЕ бОЖЬЕМ в человеческом уделе

ЦЕННОСТИ православной культуры

Калашников Юрий Викторович. Редактор журнала «Праведность и мир».
Калашников Юрій Вікторович. Редактор журналу «Праведність і мир».
Kalashnikov Yuriy Viktorovich. Editor of journal  «Праведность и мир».

Аннотация
Систематическое изложение основ христианской православной культуры.

Анотація
Систематичний виклад основ християнської православної культури.

 Summary

Systematic a statement of fundamental of the Christian Orthodox culture.

Ключевые слова: мир Божий, христианство, православие, богословие, культура, культурология, ценности, мотивы, потребности, интересы, целеполагание, национальные интересы.

 (Предварительная публикация глав неоконченной работы
с периодическим обновлением)

 


Введение

Определения в системе ценностей

Благо

Благо (объективно)
Благо (субъективно)

Зло

Зло (объективно)
Зло (субъективно)

Польза
Потребности

Интересы
Эмоции
Мотивы
Затраты, стоимость и ценность

Система благ Божиих

Функции благ и ценностей

 

  

Оглавление справа

 

 

 

Введение

… Падают пред Сидящим на престоле,
 и поклоняются Живущему во веки веков,
 и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
достоин (αξιος) Ты, Господи, приять славу и честь и силу:
 ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.
(Откр.4:10,11)

Что является более ценным и полезным? Что принесет большую выгоду и является настоящим благом? Этим вопросом задавался каждый человек, еще от рождения бессознательно пользуясь вложенными в него Творцом многими рефлексами, чтобы он мог извлекать полезное для своей жизни из окружающего его мира. Например, рефлекс сосания и ощущение голода даны для насыщения молоком матери. Рефлекс хватания, - чтобы не потеряться от осязаемого им источника его жизни. С возрастом начинающий отделять комфортные условия жизни от неудобства запачканных пеленок, и затем многие другие блага, отличая их от бесполезного. Так оценивая окружающий мир во всех его многочисленных сферах, аспектах и проявлениях, всю свою жизнь. Делая важные решения при выборе профессии, спутника жизни, места приложения сил и многого другого, определяющего направление и качество будущей его жизни. А однажды встретившись со своим Творцом и Вседержителем, также верно оценить этот дар Господень и правильно сделать самый важный выбор. Чтобы во всех случаях, или, скажем более реально, в максимальном их количестве и в самом значительном, в конце концов, не остаться в разочаровании. И, как видим в Откровении Иоанна Богослова, обрести наилучшее продолжение после конца земной жизни, навсегда присоединившись к сонму святых, верно сделавших основной свой шаг – навстречу Спасителю, предпочтя всему вечную, неизменную и наивысшую ценность – Бога, Его святое продолжение в творении – Тело Христово и истину Православия. И войдя навеки в Небеса, положить свои венцы, всю честь и славу к Божиему престолу, в блаженстве победителей воспеть: «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу» (Откр.4:11).

Определения в системе ценностей

В начале из ничего творит Господь небо и землю. Над всем этим простирается тьма, еще отделяющая созданное от Создателя, в этом мраке творение Божие еще не имеет никакого вида и величия, и есть ничтожное. О подобной незначительности говорит пророк Исаия, указывая на отделенных грехом от Бога нечестивцев, которые, оставив Вседержителя, «надеются на пустое» (Ис.59:4). «Незанятым», пустым домом называет Христос (Мф. 12:44) душу человека, освобожденную от нечистых духов, но не занятую Духом Святым. А также при Торжественном Входе в Иерусалим в день Ваий (Вербное воскресение) перед Пасхой, не видя истинного ожидания Бога, но только поиски Его благ и силы, говорит: «Се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). В отвержении приходящего Спасителя всё остается таким же безвидным и ничтожным, как при сотворении первоэлементов бытия творения из ничего, но в присутствии падшего мира еще и подверженным его пагубному воздействию.

Однако и это не много значащее первотворение необходимо, чтобы в нем отразился Сам Господь Его славой и Величием. То есть и оно имеет своё назначение и ценность, но только в соотношении и в совокупности с Создателем. Также как и во все последующие времена, после грехопадения. Когда однажды Адам и Ева потеряли вечное единство с Богом, но остались Его благодатью в живых на определённое время для реализации возможности спасения в смиренном возвращении обратно в благое присутствие Божие. Чтобы из ничтожного праха (Быт. 3:19), обрести восстановление в задуманный и созидаемый в человеке образ и подобие Божие. Состояние, подобное тьме над бездною (Быт. 1:2), обретает также и в начале созданный по Богу ясный ум человека, когда в греховном превозношении и мудрствовании  отвергает «славу нетленного Бога», отражающуюся в Его творении. Господь наказывает таких возгордившихся мудрецов, предавая их «в похотях сердец их нечистоте» (Рим.1:23,24), чтобы в этих зловонной грязи всем видна была их первоначальная, исходная глупость отвержения Бога, как высшей ценности, достойной славословия и восприятия в свою жизнь.

Когда Дух Божий просто носился над водой, Он не имел преображающего единения со Своим еще бесформенным, неупорядоченным творением, потому оно и было пусто и безвидно. И только с появлением Слова Божьего, изреченного устами Творца, действием Света нетварного возникает свет творения. Другими словами, во внутреннем устроении сущности Бога, выделяется нечто, Сам Бог, с Его содержанием, называемым Сыном Божиим Словом и Мудростью, Которая «была при Нем художницею, и была радостью всякий день» (Прит.8:30), и Которая действием руки Творца отпечаталась прекрасным произведением на холсте некогда безвидного Его творения.

Подобное описание процесса взаимодействия и созидания существует и в современной лингвистике (языкознании), в объяснении системы формируемой им коммуникации, под названием синтаксис, семантика и практика. Синтаксис – порядок элементов речи, слов, словосочетаний, предложений. Семантика – собственное значение этих элементов в знаковом выражении речи. Практика – их восприятие и понимание адресатом речи, преобразовывающее его разум и вытекающие оттуда все действия. Отсюда и в педагогике также происходит процесс последовательного наполнения пустого холста души ученика многоразличной мудростью Божией, влагаемой в него трудом преподавателей и преобразующей его из несмышленого ребенка в достойного гражданина своего Отечества. В истинную ценность его народа и Отца Небесного, созданную прикосновением Мудрости Художницы в руках Творца и Промыслителя.

Свет первым из всего творения Божиего оценивается Творцом положительно. Он  уже не является Богом, но новой сущностью и результатом труда Творца – Света, единственно способного истинно преображать творение и первозданное, и после непрестанно опекаемое Промыслителем. Как в Евангелии Иоанна «Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1) и в Никео-Цареградском Вероисповедании «Свет от Света истинна, Бог от Бога истинна» говорится о Боге, Его Сыне и Христе в таинственном внутреннем единстве разных личностей и внешнем явлении Их единосущного состава, так подобно этому происходит и отделение Творца от Его творения, в сущностях уже отличающихся одно от другого, но в произведении несущее качества Первоисточника. А вместе с ними и воспринятую от Творца ценность.

Во время одной из казней Египетских на противящийся Богу народ обрушивается наказание, заключающееся в трехдневном лишении его света. Что является указанием на естественное состояние нечестивого мира, отвергающего Бога, «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9), и поэтому утопающего в погибельном мраке греха. В то же время у народа, смирившегося Господу, сияет «свет в жилищах» (Исх.10:23). Этот свет воспринимается чувствами человека, его происхождение является таковым же, как и до сотворения светил небесных от таинственно действующего прикосновения Творца к Его творению и, в тоже время, он есть дар Божией благодати несовершенному человеку, покоряющемуся совершенствующему его Отцу Небесному. При этом демонстрирующему передачу ценностей Божиих податливому Его прикосновению веществу и смиренным Его воле душам. А также открывает истину о необходимых человеку благах, их происхождении, ценности и способе восприятия человеком.

Созерцая Свое творение, «увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» (Быт.1:4). В результате творящего действия Господь увидел Свое отражение в созидаемых Им вещах. Он заметил воспринятую ими ценность и отделил их от того, что менее ценно, но все же необходимо для наполнения его благом прикосновения Творца в создании достаточного блага и ценности всего задуманного Господом. «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы» (Мф.12:20), - говорит Господь об этом основном в созидании ценностей качестве Бога и Христа Спасителя, о Его способности и желании прикосновением к никчемному и пустому наполнять его благами и ценностями, проистекающими от Вседержителя, а не от уже созданных Им вещей.

Таковыми Ему подобными созидает Господь и всех обращающихся к Нему, влагая в них великую преображающую Божию силу жизни и предупреждая верных учеников: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер.15:19). «И был князь Владимир как уста Божии и людей от обмана дьявольского к Богу привел», - пишет Иаков монах Киево-Печерского монастыря (11 век) о благе покорения Руси Богу и спасения её душ в Православной Церкви мудростью и трудом послушного Слову Божию князя Владимира, которым «исполнено дело, похвалы всякой достойное и радости духовной полное»[1]. И оставлен хороший пример потомкам – верно совершать дело Христа Спасителя, доставляя суду Божиему победу.

Одним из высших благ, как открывает нам Господь, является для человека его способность судить, но не просто вынося смертные приговоры всему, что не соответствует его, как правило, с его точки зрения, всегда благочестивым намерениям, а иметь рассудок в умении определять в окружающем бытии ценности, их содержание, соотношение, в том числе, и личное отношение к ним, пути их обретения, распоряжения и использования. «Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти» (Ис.48:17), - предупреждает Творец, непрестанно наполняющий мир и смиренные сердца Его мудростью и благами, ведущий в Церковь Христову и во свет учения Его Святого Православия, по названию и содержанию, в причастие весьма ценным для человека и общества прямым путям правды и вечной славы Божией сего и будущего века.

«Благо есть славить Господа» (Пс.91:2), - отвечает Богу умудренная Им душа, обладающая способностью видеть настоящие ценности, высшее из которых есть Бог, и возвещать о них миру, воспевая Господу хвалебные песни, указывая так слушающим пути обретения этих благ, первое из которых – восстановление единства с Источником всякого добра и блага. А затем просвещенным от Духа Свята разумом, во свете Его Истины так начинает строить своё поведение, чтобы можно было воспринимать всё происходящее от Небесного Отца благо и в непосредственном с Ним общении, и опосредованно через окружающее человека творение Божие, наполненное многими Его щедротами. А будучи приобщенным к неиссякаемому Источнику благ, самому быть достойным их проводником в мир, в особом их Божием порядке, содержании, качестве и количестве. По обетованию, данному всем верным Богу во Христе – «будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт.12:2,3).

В продолжение данного краткого исследования можем сделать  ряд выводов и определений.

- Бог имеет особое свойство содержать в Себе благо, передавать его всем элементам творения в количестве и качестве, соответственно их особенностей, сохранять или отнимать по Его правде и закону.
- Божия благодать приносит человеку, покорному Богу, силу мудрости и любви, способность, понимая и исполняя повеления Господни, наводить в своей душе и вне её Божий порядок и благоустройство, а также обретать жизнь вечную и входить во славу Божью.
- Божия благодать имеет для человека особое значение или ценность, поэтому обретение и сохранение её является основной целью для каждого человека.
- Божия благодать открывается в её полноте Богом во Христе и Его Теле Церкви, посредством её Православного учения, служения и всей жизни, по правде и во славу Божию.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.01.29

Благо

Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих;
а беззаконнику - горе, ибо будет ему возмездие за дела]рук его. (Ис.3:10,11)

Благо (объективно)

«Иисус сказал ему в ответ:
Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его,
и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23)

Господь при созидании вещей творения в первичные элементы вносит Свой труд, совершает работу, с получением конечного результата – совершенства, то есть совершенного, сделанного окончательно. Существовавшее в разуме Творца Слово (идея) в Его безукоризненном действии превращается в совершенную (идеальную) вещь. Схематически этот процесс можно изобразить одинаково звучащим на различных языках так:
- Совершение труда –> совершенство (начальная идея, идеал), то есть благо.
- Facio (perficio) –> perfectum (idea), bonum. (Лат.)
- Performance of a task, factor, factory –> perfect(ibility) (ideal), the good. (Англ.)
- Bilden –> Perfektion (Idee) Gut (
Нем.)
- Accomplir  –> perfection (idée) bien (
Фр.)

Благо рождается как цельная (завершенная, укомплектованная, законченная) совокупность или целокупность составных элементов. Математическим примером блага, как такой совокупности составляющих его благ, может служить совершенное (натуральное) число, сумма меньших его правильных чисел делителей: 10 = 1+2+3+4. Как видим, каждое благо, в свою очередь, является необходимой, но еще не достаточной причиной для совершения следующей вещи, производного блага, как завершенного множества составляющих его элементов, необходимых для создания вещи определённого качественного и количественного состава.

Создание совершенства вещей в простых, например, арифметических вычислениях, доступно человеку, по благодати, дарованной Господом в ниспослании ему Мудрости, бывшей Художницей при сотворении мира, а также неизменно и присутствующей в совершении Господом Его Промысла, благого попечения о Своем творении. Тогда Мудрость пребывала с Творцом «веселясь на земном кругу Его», и ныне радость Художницы Господней «с сынами человеческими» (Прит.8:31), созидающими и хранящими все по Слову Божиему, Его мудростью и силой. «Ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5), - предупреждает Господь человека, храня его от впадения в гордость и погибель.

Указывая на Христа Слово Божие, в полноте Бога, воплотившегося в полноту человеческой сущности, Евангелист Иоанн говорит, что «от полноты Его все мы приняли и благодать (χαρις) на благодать (χαρις)» (Ин.1:16). К благодати относя, как Закон, данный Богом через Моисея, так и особую благодать Христову, даруемую Им по закону духа жизни. Складывая воедино благо Закона, ведущего ко Христу, и благо жизни, источаемую смиренным душам со Креста Христова, Господь дарует принявшим Его, как Спасителя, «власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12,13).

К созидающему благо действию Божию свою часть труда, по замыслу Господню, должен приложить и человек, чтобы получилось нечто, задуманное Богом и полезное для Его труженика. Первое из которых и самое важное есть его наполненная Светом совершенная душа, являющаяся, по Слову Христа и учению Церкви, для человека дороже всех богатств мира (Мф.16:26). Указывая на это, апостол Павел говорит, во-первых, «и сам подвизаюсь (ασκεω) всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми. (Деян.24:16). Закладывая основу аскезы и аскетики практики и науки созидания души человека, в полноте его духа, души и тела, а также и отношений с творением и, во-первых, с Творцом и Промыслителем всего. «А кто печется о телесном сверх потребности, тот невольно отпадает от Бога. Если же мы постараемся иметь попечение о том, что служит к славе имени Господня, то Господь попечется о том и о другом, по мере подвига нашего»[2], - учит Исаак Сирин.

Как глина в руке искусного горшечника, «то вы в Моей руке» (Иер.18:6), говорит Господь пророку Иеремии, стоящему у гончарного круга и наблюдающему, как появляется «сосуд (ילכ), какой горшечнику вздумалось сделать» (Иер.18:4), вместо прежнего не такого совершенного, развалившегося в его руке. Взирая на это, апостол Павел предупреждает спасенных о необходимости «соблюдать свой сосуд (σκευος) в святости и чести» (1Фесс.4:4). Чтобы «Господь - мститель» (1Фесс.4:6) не сокрушил его как никчемность, противящуюся Творцу, Его правде и закону, суду и милости, но, будучи Отцом Небесным, хранил, любуясь, как всем Своим творением, которое «совершил (הלכ) Бог к седьмому дню» (Быт.2:2) и оценил на «весьма хорошо».

Совершение труда Господом и спасенным Им человеком, воссоединившимся с движением воли и действия Божия, ведет к положительному результату, совершенству сосуда Божия – человека. В земной жизни он призван сиять красотой обитающего в нем Духа Свята, Сокровища, содержащегося ныне в человеках, как «в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу» (2Кор.4:7). Тогда по Всеобщем Воскресении будучи найден Христом верным, в тленном теле и несмотря на свои несовершенства прославившим Господа, благодатью Божией он преображается в подобие возведенного из тления в нетление тела Христова. Сейчас не известно точно, в какое, но несомненно знаем, что, когда увидим в Небесах Христа во славе, «будем подобны Ему» (1Ин.3:2). Тому о Котором говорится: «В начале было Слово (λογος), и Слово (λογος) было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1).

Необходимо отметить, что в результатах труда человека, в земной его жизни более или менее отступающего от только совершенствующего его и идеально творящего всё Бога, всегда существует зазор между понимаемым им (в лучшем случае) идеалом и конечным получаемым им продуктом, несущим отпечаток несовершенства его создателя – человека. Поэтому в обществе необходимо выделять должное и сущее, например, в педагогике, правовой системе, везде, где должны происходить процессы совершенствования, также в духовности и в богословии. При этом нужно не только констатировать факты отклонения от истинного и эффективного пути, но и указывать методы восхождения от блага ограниченного к искомому идеальному эталону. Например, к знаниям, умениям, навыкам учеников – посредством организации педагогического процесса, к благоустройству общества – через праведность народа и укрепление правопорядка, к красоте богословия – через освящение души, и всё это – через воссоединение во Христе с безукоризненным в правде и любви Творцом и Промыслителем, Его естеством, преображающей силой и действием, во свете учения и в причастии служению Православной Церкви.

В подведении итога, представленная прежде схема «труд –> благо» добавляется ещё рядом строк, в том числе, с терминами на оригинальных языках Ветхого и Нового Завета, со значением, показанным в цитатах выше, а затем формулируется определение блага, краткое и расширенное.

- Труд горшечника –> сосуд, благо человеку. (По текстам Писания)
- Аскетическое благочестие –> достоинство перед Богом и людьми. (Деян.24:14-16)
- Благочестивая забота о тленном –> блага сего века и спасение в нетление будущего.
- הלכ –> ילכ. (Ивр.) (Быт.2:2 + Иер.18:4)
- Ασκεω –> σκευος (λογος), λογος. (Греч). (Деян.24:16 + 1Фесс.4:4 + Ин.1:1)
- Совершение труда –> совершенство (идея, идеал), то есть благо.

Благо (объективно) – определённая оконченная цельная совокупность Божьих совершенств, действий и их результатов, находящаяся в состоянии мира Божиего, как результат особого благодатного созидающего и хранящего прикосновения Бога к элементам Его творения, обретающим от Творца и Промыслителя присущие Ему совершенства, силу и порядок, соответствующую ценность в способности приносить определенную пользу для всего общества Господня, каждого Его члена или группы, в том числе, для Самого Бога Источника всякого блага.

Благо (объективно) – определённая оконченная цельная совокупность Божьих совершенств, действий и их результатов,
- в высшем существовании являющаяся Самим Богом;
- задуманная Творцом в Его творении;
- источаемая, созидаемая и восстанавливаемая Богом Творцом и Промыслителем;
- обретающая от Бога совершенства, силу, порядок и ценность;
- находящаяся в состоянии равновесия, гармонии, то есть мира Божиего;
- регулируемая в движении Царством Божиим, Его правдой и законом;
- открываемая Богом в Его творении, Слове, Сыне Христе Спасителе, в Православной Церкви и культуре;
- способная приносить пользу, порядок и силу, народу Божия, его элементам и структурам;
- воспринимаемая по благодати Божией и в результате труда человека;
- насыщающая каждую душу жизнью и восполняющая ее  многие потребности;
- дарующая верным Богу во Христе и Православии полноту жизни и блаженства этого и будущего века;
- возводящая верных во Христе из тления в нетление будущего века;
- приобщающая обратившиеся к Богу души Телу Христа Его Церкви земной Воинствующей и небесной Прославленной и Его Божественной вечности;
- способная подвергаться разрушающему воздействию греха и зла;
- погибельная и мучительная для нечестивых в обнаружении их скверн и противления Богу;
- славящая Бога и Христа Спасителя.

Благо высшее

Из рассмотренных прежде текстов Писания и составленных по ним схематических последовательностей вытекает, что идеал человека, задуманный Творцом и созидаемый Им, Его мудростью и любовью, в смиренном содействии спасаемой души, в конечном итоге освящения, сливается в единстве со своим Творцом и Спасителем Словом (Λογος) Божиим в одном Теле Христовом. Достигая так обожения в уподоблении Творцу и в вечном воссоединении с Ним, как источником всех благ – Богом Отцом Небесным. Соответственно, все культуры, созидаемые трудом Господа и вразумленных Им душ в разнообразии их более или менее идеальных или совсем нечестивых исполнителей, выражаются всегда, во-первых, в культуре мышления и языка. Духом и Мудростью Бога они совершенствуются на соответствие Его Слову, а во свете Православия и в части, смирившейся Христу, совершенствующему и освящающему истинно и в полноте, восходят обратно к Творцу, где нет различия, «но все и во всем Христос» (Кол.3:11).

«Не мерою дает Бог Духа» (Ин.3:34), то есть не какой-то частью приходит Бог к спасаемому человеку, поселяясь в Его сердце и возрождая к жизни вечной, а всей Божией полнотой, и также несёт ему с Собой не часть, а всю полноту блага Господня. Это благо присутствия Божия называется – мир Божий. «Мир (ειρηνη) оставляю вам, мир (ειρηνη) Мой даю вам» (Ин.14:27), - говорит Христос Своим ученикам. Этот мир представляет собой уже не ограниченное благоволение человеческое, возможность быть «в любви (χαρις) у всего народа» (Деян.2:47) или в любви господина, когда он начинает «благодарить (χαρις) раба» (Лук.17:9). И даже не многоразличное Божие благо, приходящее в жизнь человека от сотворения, как «благодать (χαρις) на благодать (χαρις)» (Ин.1:16), но особая полнота благ Божиих – Его мир (ειρηνη). В философии Аристотеля этот мир, формирующийся полнотой Высшего Блага, называется суммой всех благ (summum bonum). А во Христе он приходит к человеку не только в теории, но самим Богом, поселяющимся в смиренных Ему сердцах.

В ветхозаветные времена народ мог только желать, чтобы благодатный мир Господень был рядом, по благословению священства, имеющего особый с Богом Завет мира (Чис.25:12) и по Господней воле призывающего его на смиренный Богу народ: «… Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» (Чис.6:26). В Новозаветный период этот Божий мир уже может вместе с Богом обитать в сердце человека, любящего Христа и соблюдающего Его Слово. Когда Отец Небесный отвечает на любовь взаимностью, а Сын Божий каждому любящему Его обещает: «Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23).

«Явилась заря благоверия» на освятившуюся Христом и просветившуюся Православием Русь, - говорит Митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати»[3], указывая на вышнее благо, пришедшее с православной верой, как согревающее и освещающее землю своими лучами солнце, восходящее над народом через покоряющиеся Христу сердца лучших сынов своего Отечества. Даже среди несовершенного и часто весьма скверного падшего мира немерцающим светом благодати пронизывающее мир. Направляющее смиренные Богу в блаженстве трудящиеся души из жизни временной земной в жизнь вечную небесную. Где спасенных ожидает город Мира, созидаемый Богом и наполняющий Его миром, высшим совершенным благом всё внутренне и внешнее человека, не оставляя в себе ничего несовершенного и ущербного, нечистого и проклятого, но только жизнь, мир и славу Божию (Откр.21).

«Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян.17:24,25), - говорит Апостол. Приводя вдохновленным от Духа Свята словом внимательных слушателей к созерцанию Бога Творца и Вседержителя, Который не нуждается ни в чем, но содержит в Себе и Своим прикосновением наполняет всё творение благами, является не просто благом, а вечным его Источником и Хранителем, то есть Благом Высшим.

Благо высшее – Бог, в совокупности Его совершенств – мира Божиего, являющийся вечным Источником и Хранителем всех благ и мира, способный особым Его благодатным прикосновением наполнять благами все элементы творения, творить души человеческие и возрождать их из греховной погибели в блаженство жизни вечной этого и будущего века.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.03
Редакция 2012.03.13

Благо (субъективно)

Первым увидел благо в творении его Творец, когда посмотрел на созданный Им свет и определил, «что он хорош» (Быт.1:4). Хотя свет и был только одной из многих составных частей всего блага, сотворенного Богом, но от этого он не потерял своего совершенства среди вещей своего рода и назван хорошим, благим. Таковым же благом являются и светила, источающие свет, воспринимаемый органом зрения человека. Всё это дано человеку Господом для ориентации в окружающем пространстве, приносит ему определённую пользу и является благом.

Свет позволяет видеть окружающие предметы, определять цели и оптимальные пути их достижений. Солнечный свет согревает человека и, во-первых, всю землю, поддерживая условия необходимые для существованияя на ней жизни. Но он же может приводить и к смерти, непосредственно воздействуя на тело человека, обжигая его или перегревая. Свет также может наносить ущерб человеку опосредованно через окружающий его мир, высушивая источники воды, посевы сельскохозяйственных культур, производя природные катастрофы.

Евангелист Иоанн говорит о том, что существует «Свет истинный, Который просвещает всякого человека» (Ин.1:9). Он позволяет видеть не только чувственно воспринимаемый мир, но и проникать в глубину конкретных и отвлеченных сфер разума и духа. Этот Свет есть Сам Господь, для смиренных душ являющийся просвещающим и согревающим, а для нечестивых – испепеляющим и несущим невыносимые мучения. «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф.8:29), - кричат Христу, не вынося присутствия Света, падшие духи, приговоренные на ввержение в вечное посрамление и смерть озера огненного и в страхе ожидающие исполнения приговора. Также и всякий злодей «ненавидит свет и не идет к свету» (Ин.3:20), опасаясь обличения его скверн, становящихся видимыми во свете истины Божией.

В общем, можно сказать, что результатом принятия человеком объективного блага, в данном случае, света, может быть для одних душ польза и, в то же время, для других – вред. То есть с субъективной точки зрения определённая вещь может являться благом, а может не являться им и, более того, быть его противоположностью – злом. А также может быть благом или злом для одного и того же лица, в зависимости от условий восприятия этого объективного блага субъектом.

Христос, въезжая в Иерусалим, принимая славословия встречающего Его народа, печалится и плачет, видя их сердца, удаленные от Бога, Его правды и любви, а значит и от приготовленных для них благ Божиих. «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лук.19:42), - с горестью говорит Христос. Также во все времена взирает на каждую душу, определяя, способна ли она принять благодать Божию. Как и каждой этой душе важно задуматься о себе, не плачет ли о ней Христос, как о идущей в погибель. Отсюда также следует особенная обязанность человека – знать условия принятия благости, вложенной Творцом в каждую существующую вещь, а также и условия возможного превращения этой благости во зло.

Рассмотрим слова Самого Господа, прозвучавшие из уст пророка Иеремии и записанные в его Книге (Иер.32:38-40), вразумляющие народ «ко благу своему и благу детей своих после них». Сокращенно запишем их содержание в порядке изложения в Писании от лица Господа, от начала желающего блага сотворенному и хранимому Им человеку.
- Будут Моим народом, а Я буду им Богом.
- Дам им одно сердце и один путь.
- Чтобы боялись Меня во все дни.
- Заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить.
- Страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня.

Это дело, творимое Господом и в полноте блага приходящее во Христе. Что же требует Господь от спасаемого человека?
«Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор.10:12).
О том же говорит и Христос, открывая основание закона и пророков, на котором только и возможно возведение здания жизни человека, созидаемого по многим соответствующим основанию правилам и законам и поэтому наполняющегося благодатью Божией:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37-39).

Отвергнувшие благого Бога ангелы и люди потеряли возможность обретения благодати от непосредственного присутствия Божия. «Будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт.3:14), - говорит Господь сатане в образе змея, лишая его непосредственной Божественной благодати и отправляя питаться от праха творения Господня. «К мужу твоему влечение твое» (Быт.3:16), - приговаривает Господь женщину, лишая её прикосновения к источнику божественной силы и любви, оставляя только власть и попечение мужа. «Со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт.3:17), - также указывает Господь человеку на проклятую землю, ставшую единственным источником силы для его лишенной вечности осквернившейся во грехе жизни.

«Блаженны - город, в котором царствуют благочестивые, и корабль, которым правят опытные, и монастырь, которым управляют воздержанные. Но горе тому городу, в котором царствуют нечестивые, и тому кораблю, которым правят неопытные, и тому монастырю, которым управляют сластолюбивые. Город, за нечестие державствующих, наполнится варварами; корабль, по неопытности кормчих, сокрушится; и монастырь, от бездеятельности управляющих им, запустеет»[4]. В этом отрывке преподобный Ефрем Сирин отмечает ряд условий принятия благости от Божиих установлений: монастыря, а равно и прихода Православной Церкви, государства или города, трудового коллектива или всего народного хозяйства. Эти условия – благочестие, опытность и воздержанность руководителей, а значит и всего народа, получающего от Господа соответственных правителей. И наоборот, нечестивое отношение к Богу, глупость и нерадивость, праздность, разгул и безделье ведут к разрушению любого сообщества, отдельной семьи и целого Отечества, а души к ничтожному прозябанию в веке сем и к ввержению в озеро огненное, место вечных мук, посрамления и смерти.

Изгнав Адама от Своего присутствия и от древа вечной жизни, Господь поставил на границе Едемского сада «Херувима и пламенный меч обращающийся» (Быт.3:24). От грехопадения человека для него Бог Свет в прикосновении Своей святостью стал смертоносным. И только во Христе, в Его дарованной со Креста одежде чистоты и святости человек может воспринять в свое сердце благодать присутствия Божия, облекшись в Божию благодать, даруемую смиренным, у которых их собственная «вся праведность… как запачканная одежда» (Ис.64:6). Но которых Господь спасает «не по делам праведности… а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит.3:5).

«Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28), - отмечает Апостол, указывая на основное условие обращения во благо всего доброго и злого, что допускается Господом в жизнь спасаемого человека, – Единство с Богом в Его любви, мудрости и труде. Которое обрести в полноте возможно только во Христе Иисусе.

В итоге отметим, что одна и та же вещь (в философском смысле, как предмет, процесс или явление), например, Бог Святой Свет и Огонь, может нести одним душам жизнь и жизнь вечную, а другим – вечные страдания и смерть, в соответствии с отношением этих душ к их Создателю Отцу Небесному. Здесь объективное благо в его завершенной совокупности совершенства в определенном соотношении с субъектом приобретает субъективное свойство – быть для него положительным или отрицательным в плане возможности достижения поставленных субъектом целей, на определенном отрезке времени и пространства.

Любое объективное благо в зависимости от характера воздействия на него субъекта, праведного и угодного Богу или нечестивого, противящегося Божией правде и закону, суду и милости, может быть для субъекта, соответственно, полезным, нейтральным или вредоносным. Для спасенной души, воссоединенной с Богом, Его правдой, любовью, действием и вечной жизнью, все допускаемые Господом вещи, субъективно даже вредоносные на определённом отрезке времени, обращаются Спасителем Источником благ в последующее конечное благо.

Схема 1. Происхождение субъективного блага, как результата от характера взаимодействия субъекта с объективным благом.

Благо (субъективно) – свойство результата определённого взаимодействия субъекта и объективного блага, зависящее от характера этого взаимодействия, оцениваемого, как способного приносить, пользу этому субъекту, являющегося благой целью или инструментом для достижения каких-либо других благих целей, способного при изменении условий уменьшаться до нейтральности и переходить во зло, приносящее вред, являющееся противоположностью искомой цели или препятствием для её достижения.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.04

Зло

«Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт.12:3), - обещает Господь Аврааму, найденному Им верным и призванному исполнять назначаемый труд и все повеления Господни, чтобы самому иметь блага Божии, а также привести к благому Богу своих детей и все народы. Однако не всем детям Авраама обещано наследие Господне, а только полученному по вере Исааку (Быт.17:19) и его верным потомкам, потому что «не плотские дети суть дети Божии» (Рим.9:8). Наследниками благодати становятся также и души из всех народов, верой принимающие Христа Спасителя Сына Божия, в Нем обретающие «власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12) и дары, приготовленные их Отцом Небесным. Но чтобы получать от Бога эти блага, а не карающее возмездие, всем человекам и, во-первых, спасенным нужно уметь отличать добро от зла и мудро одно творить, а другое истреблять, во всем любя Бога и сотворенные Им души.

Зло (объективно)

После спасения Адама от мгновенной смерти, Господь благоволит ему и его потомкам, вразумляя истиной и ожидая возвращения в благое Его присутствие, и по прошествии времени видит, что «велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их… зло во всякое время» (Быт.6:5). В этих словах Господь открывает причину истребления нечестивой части человечества потопом, а также объясняет суть зла. В данном случае, во зло превратились помыслы людей, нарушивших порядок Божий сначала в рассудке, а потом в развратившейся от этого жизни. Вначале они исказили правду Божию, а затем свое поведение, как в построении отношений с Богом, так и с Его творением, включая, отношения в обществе.

Устами пророка Исаии говорит поражающийся глупости человеческой Господь, наблюдающий воспитываемый Им, лучшим Отцом всей вселенной, народ, но поступающий безрассудно, как «увы… грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев». Он называет причину этого безумия созданных Им человеков и возникшего в их жизни зла - они «оставили Господа, презрели Святого» (Ис.1:4). Тем самым повернулись от Источника жизни назад в смерть, от правды Божией ко лжи и глупости, от установленного Богом порядка блага в сотворенный ими беспорядок зла. Господь перечисляет ряд конкретных вещей, превратившихся из блага во зло.

Правосудие стало блудом, потому что верность Богу, Его правде и закону, продалась за мзду и подарки. При этом блудные, по всем параметрам извращенцев, судьи и князья превратились в законопреступников и сообщников воров. Труд из почетного занятия стал занятием, презираемым этим обществом помраченных в разуме бездельников и дармоедов. Серебро превратилось в изгарь, денежные знаки, не подкрепленные трудом и национальным богатством обесценились и в результате инфляции стали не дороже пепла. Покрытое гнойными язвами зловонного греха общество стало легкой добычей врагов. Сыны Божии, сотворенные и воспитываемые по образу и подобию Отца стали хуже бессловесного скота, ослов и волов, имеющих больше рассудка.

Не уничтожено Господом это позорное общество, как Содом и Гоморра, только ради небольшого остатка праведников, хранимых их Небесным Отцом. Но и призываемо Им, в обращении к каждой душе, к оставлению грехов и спасению в смиренном очистительном общении с Богом. К оставлению зла в созидании истинных благ Господних. Послушавшимся Господь обещает «вкушать блага земли», если нет, то «меч пожрет вас» (Ис.1:19,20).  А весь народ, как золото, переплавляет в горниле испытаний, научая правосудию и любви, испепеляя никчемные примеси и оставляя драгоценное, превращая Его великой силой зло обратно в благо, для вечного Царства Божия и славы Господней.

О многих милостях и приходящем от Бога прощении пророки и апостолы говорят не для освобождения народа в погибельное злодейство, но указывая на труд Господень по освящению и утверждению душ в правде и благодати Божией. Возвещая Благую Весть Царства, о том что сокрушающийся во грехах грешник имеет «ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1Ин.2:1). И по Его заступничеству, основанному на совершенном Им на Кресте искуплении грехов всего мира, Отец Небесный прощает всех искренно приходящих к Нему и наполняет их благами, из злодеев превращая обратно в делающих добро, из погибельных – в имеющих жизнь вечную.

Созданное Господом благоустройство Небес однажды было нарушено возгордившимся Ангелом, сотворенным одним из совершеннейших, но пренебрегшим Божиим порядком, пожелавшим быть «выше звезд Божиих» (Ис.14:13) и равным Богу. Он захотел быть больше, чем его создал Господь, но в своей глупости, оставив Бога, причастие Его труду и силе, превратился в ничтожество. «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез.28:17), - говорит ему Господь, повергая его на позор перед всем миром и обещая отдать на пожирание огню. Падшие духи, последовавшие за сатаной, превратились также в зло и низвергнуты с не терпящих беспорядка святых Небес, им вынесен окончательный приговор на ввержение в озеро огненное в последний Судный день. 

Первым творит зло сатана (богопротивник), нарушая закон и порядок Божий, увлекая за собой в падении треть ангелов (Откр.12:4). Затем толкает человека в непослушание Богу, на совершение греха. Лукавый предлагает человеку вкусить запрещенный Господом плод от древа познания добра и зла, тем самым стать причастником беспорядка, суть являющегося злом. Идя за злодеем, грешащий против Бога человек превращается из сотворенного Господом совершенства, то есть блага, в нарушенное сатаною извращение – зло. И если его душа не внимает Спасителю, призывающего к покаянию и не оставляет зло, но прилепляется к нему, то вместе с ним и истребляется Богом и верным Его народом, способным освящать свое общество, выполняя повеления Господни. Например, такого: «Кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, - и так истреби зло…» (Втор.17:12). Злодей и творимое им зло в данном случае в Писании отождествляются.

Экклезиаст проповедник уравнивает результат падения мертвых мух в благовонное миро с тем, что делает «небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью» (Еккл.10:1). Так иллюстрируется процесс превращения сотворенного Богом блага во зло, заключающегося в прибавлении к Божиему совершенству чего-либо, не запланированного для этого Богом. В том числе, в жизни верных души, спасенных Христом от власти зла и спасаемых от его влияния. По определенному допущению Богом, они в этом веке непременно будут испытывать на себе попытки злодеев воздействовать на них злом. Как, например, в апостольские времен верные испытывали «злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр.2:9). Господь видя это, предупреждает спасенных о необходимости достойно пройти такие испытания. Выйти из них победителями, явив в своей жизни послушание Богу, от сотворения требующего одно, не пускать в свою жизнь, в помыслы и поступки, зло:
- «От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо… умрешь» (Быт.2:17).
- «У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:7).

Суть такого благочестивого поведения заключается в том, чтобы к совершенству и святости дарованной Богом полноты не добавить ничего лишнего, не принять в жизнь ничего не запланированного Творцом. Чтобы Божия святость и благо не превратились во грех и зло, а истинная благость Божия, в её красоте и силе, была явлена в сравнении с находящимся рядом злом зловонных сатанинских нечистот.

С явным злом всё понятно, нужно не много разума, чтобы не брать в руки обжигающий огонь. Но с благами Господними не нарушенными несовершенством и на первый взгляд безопасными, сложнее. «Вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут» (Деян.5:9), - говорит апостол Петр определение смертного, тут же исполненного Духом Святым, приговора душе, простершей руки на уже ставшее Божиим, обещанные Ему финансы, но положенные обратно в собственный карман. Их ничтожные лживые души соединились со злом обмана и сребролюбия и погибли вместе с ним в назидание и спасение других.

Проклятие Господне, наводимое на вора «истребит его, и дерева его, и камни его» (Зах.5:4), - обещает неподкупный Судья. Но о чистоте от воровства и воров должно заботиться также всё общество, чтобы не превратиться в зло. И если оно пренебрегает этим повелением Бога, то всё наказывается Им. Претерпевает кару Господню до тех пор, пока не исполнит возложенные на него Господом обязанности чинить правосудие. Например, когда был найден и наказан проворовавшийся воин «утихла ярость гнева Господня» (Нав.7:26). Потому что, как раз в первую очередь воинство Господне, вместе со всем народом Божиим, призвано утверждать правду и порядок Божий, а не превращать общество в никчемную шайку злодеев, на радость завистников и врагов.

Господь предупреждает не только о зле в прибавлении лишнего, но и о зле недостатка, указывая, во-первых, на душу человека. Грозит истреблением народу «за недостаток ведения». «Как ты забыл закон Бога твоего то и Я забуду детей твоих» (Ос.4:6), - говорит в назидание расслабленным и буйным, оставившим Бога, понимание и исполнение Его правды и повелений. В недостатке познания Бога и в соответственной ущербности мышления превратившихся в злодеев.

«Так будет и с этим злым родом» (Мф.12:45), - предупреждает Христос об опасности, грозящей человеку, освобожденному, например, от какого-либо страха, но не наученного страху и повиновению Божию. В пустующую душу, где нет обители Духа Святого, вскоре возвращается изгнанный дух и приводит «с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф.12:45). О таковых одержимых и подельниках сатаны, суть совокупности скверн и зла, в жизни этого века и в озере огненном века будущего говорит пророк Исаия: «Под тобою подстилается червь, и черви - покров твой» (Ис.14:11). Признаком таковой ничтожной личности не является её жизнь в вынужденных антисанитарных условиях, но в сквернах греха. Может даже и царственной особы, как например, Ирода, принявшего от льстивых нахлебников славу, принадлежащую Богу. За что его внезапно «Ангел Господень поразил… и он, быв изъеден червями, умер» (Деян.12:23). Приняв славу от червей, ими же и был съеден.

«Лукавый раб и ленивый» (Мф.25:26) в определении Христа тот, кто отказывается от даруемых Господом талантов, не использует их, но отрывая от своей жизни, как прах зарывает в землю. Это и не развиваемые задатки собственной души, и супружество, не употребляемое для наполнения семьи и Отечества верными Богу душами, не использованный на выборах депутатов голос, неухоженные поля и хозяйство… И многое, что дано Господом человеку для распоряжения, но отвергнуто им по лени и нерадивости. Сюда относится также дача взяток и любое нечестивое использование ресурсов, которые в мире все суть Божии (Пс.23:1) и должны употребляться по Его правде и закону. Отступление от Божиих повелений, есть ущербность жизни человека и зло, наказываемое Господом извержением его, как негодного, от Божией жизни и благодати сего и будущего века в вечные скорби, муки и посрамление, где «будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:30).

Христос и Его верные пастыри словом и примером наставляют всех детей Божиих, тружеников и воинов Христовых, поступать всегда так, как их Отец Небесный Источник благ, никогда не творящий зла и научающий: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим.12:21). Для этого Господь укрепляет спасенных, обитая Духом Святым в их сердцах, вооружает их, во-первых, Словом Божиим, творящим порядок, и Светом истины, поглощающим тьму. А также вручает каждому верному, необходимый для его благодатной жизни набор инструментов, соответствующий полученному им от Господа уделу. И следит, чтобы каждый трудился на благо ближнему и всему обществу, во спасение душ в жизнь вечную, как истинный Божий слуга, который «не напрасно носит меч… в наказание делающему злое» (Рим.13:4) и вооружен самым лучшим инструментарием «на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10).

Итак, объективное зло, то есть существующее вне отношений с ним другого субъекта, является противоположностью объективного блага, возникающее при нарушении сотворенного Богом совершенства, которое в свою очередь является последствием определенного устранения этой вещи от благодатного воздействия Творца и Промыслителя. Зло ведет человека в скудость жизни, ничтожество души и, в конечном итоге, в вечные муки, лишение достоинства дитя Божиего и в смерть. Однако благодатное прикосновение Спасителя способно возобновлять утраченное любыми вещами совершенство, очищая также и человека от погибельной греховности и зла, возрождая его к жизни вечной, а окружающее спасаемого зло обращая ему во благо.

Зло (объективно) – определённая совокупность вещей (предметов, действий, явлений),
- возникающая как результат противления ангелов или людей, их действием или бездействием, воле Бога, Его благодатному созидающему и хранящему попечению о всем Его творении;
- лишенная совершенства и полноты благодати Божией;
- обретающая от её создателей (сатаны и его последователей) противников Творца и Промыслителя присущие падшим пороки, беспорядок и последующие немощи;
- отличающаяся структурой, свойствами и функциями от эталонных Божьих вещей;
- находящаяся в состоянии суетной борьбы внутренних противоречий;
- разрушающая себя в движении по направлению к распаду, смерти, исчезновению, как совершенной вещи;
- не способная в движении к ничтожности нести истинные блага окружающему миру;
- способная приносить определенный вред творению Господню;
- имеющая степень опасности для отдельных лиц, их групп и общества, его стабильности, крепости и развития;
- преобразуемая Богом в благо в процессе Спасения Им душ в жизнь вечную;
- употребляемая Богом для сотворения блага в Его Промысле;
- разрушаемая Богом в Его Попечении о благоустройстве и мире Его творения;
- противоположность блага и мира Божиего.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.07

Зло (субъективно)

И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт.1:31)

Всё, что создал Бог, было весьма хорошо, так как несло отпечаток совершенства его Творца, Который является абсолютным благом, без какого-либо изъяна. Таким же благом Господь выступает и для человека, когда вдыхает «в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7), когда поселяет его в дарованном ему Едемском саду, «чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15) и от всякого дерева, кроме познания добра и зла, вкушать плоды. Устами пророка Малахии Господь говорит о Себе: «Я - Господь, Я не изменяюсь» (Мал.3:6), значит, объективно Он остается всегда благом и источником всех благ.

Однако после грехопадения Адама, Господь изгоняет Адама из Едемского сада и ставит у его границы «Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24). Таким путем лишая человека дарованной ему вечной жизни и блаженства в оставленной ему временной. Человеку это приносит страдания, являющиеся признаком неблагоприятного воздействия на его организм внешних повреждающих факторов. И более того, после таких частичных страданий нечестивые в Последний Судный день ввергаются Богом и Его Церковью Христовой «в муку вечную» (Мф.25:46).

Если Высшее Благо субъекту, пораженному грехом, то есть нарушением совершенства, приносит дополнительное повреждение, то тем более объективное зло. История Деяний Апостолов повествует о неких сынах первосвященника Скевы, которые будучи далеки от Бога, пытались именем Господним изгонять нечистого духа. Не обладая силой и властью человеков Божиих, они потерпели поражение. «Человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (Деян.19:16).

То есть объективное благо, как, например, Бог, для различных субъектов может своим действием в определённый момент приносить как благо, так и зло, как восполнять нарушенное совершенство, так, на определённом промежутке времени, и разрушать еще больше уже нарушенное совершенство, при это вызывая страдания души, как признак воздействия повреждающего фактора – зла. Хотя даже в обыденной жизни, обладая минимумом медицинских знаний, мы попавшую в палец занозу терпеливо пытаемся извлечь, принося себе дополнительную боль. И это относительное зло мы терпим, ожидая дальнейшего исцеления поврежденного участка организма.

Для мудрых врачевателей, как видим, доступно обращение нынешнего зла в будущее добро. Совершенным же целителем является Господь, устами Моисея говорящий: «Я Господь, целитель твой» (Исх.15:26). А во Христе, в полноте Боге и в полноте человеке, Господь являет Своё Всемогущество, исцеляя любые болезни и воскрешая мертвых, даже из уже разлагающегося тела, как у Лазаря (Ин.11:39). В Книге праведника Иова говорится о блаженстве человека, вразумляемого Богом, и дается вытекающая отсюда рекомендация, открывающая также и существование субъективного временного зла, употребляемого Божией мудростью на добро: «наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» (Иов.5:17,18).


Схема 2. Происхождение субъективного зла, как результата от характера взаимодействия и характера субъекта с объективным благом или злом.

«Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт.3:22), - говорит Творец об изменении человека после грехопадения к худшему, препятствующему ему иметь жизнь вечную Бог и Адам после грехопадения оба знали зло, только Адам не стал Богом, как обещал ему сатана, а потерял и то достоинство, которое имел от Творца. Разница между ними, как и каждым человеком и Богом, заключается в том, что Бог является Источником блага, а Адам только его потребителем и, отчасти, преобразователем. Бог принимая зло в свою жизнь, как объективное зло, то есть вещь, имеющую отклонения от заданного Богом эталона, может её дополнить недостающими элементами, превращая в совершенство, то есть в объективное благо. Человек самостоятельно это не может сделать по причине отсутствия у него достаточных ресурсов. Во-первых, знаний, которые после сотворения в его разум влагал Господь, но, как видим, в весьма ограниченном количестве.

После грехопадения Господь отстранил человека от древа вечной жизни, чтобы Адам не превратился в вечный источник несовершенства, то есть зла. Но имел возможность возвратиться, в смиренном присоединении к мудрости и руководству Бога, в жизнь вечную у возвращенного ему древа этой жизни. Что показывает Господь в Откровении о будущем веке. «Чистую реку воды жизни, … исходящую от престола Бога и Агнца... древо жизни, приносящее плоды, … листья дерева - для исцеления народов» (Откр.22:1,2).

Воссоединение в вечную жизнь человека с Богом происходит уже в этом веке во Христе Искупителе, реализующем закон духа жизни (Рим.8:2) и избавляющем человека от смерти по закону греха и смерти. Закон не имеет сам по себе силы, но только являет порядок её существования в структуре вещей, поэтому он, «ослабленный плотию, был бессилен» (Рим.8:3) восстановить человека в безгрешное первобытное состояние. То есть ни плоть, ни закон не имеют силы на восстановление человека в совершенство Божие. Этот недостаток дополнил Сам Бог. Восприняв плоть человеческую тленную, Он во Христе после крестной смерти «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом» (1Пет.3:18), восстановил совершенство и нетление плоти, не от силы плоти, а от силы духа, наполненного благодатью от Духа Божия.

Говоря не только о благе временного субъективного зла, преобразуемого в руках Господних в добро для жизни в сем веке, но и для будущего века, апостол Павел поясняет: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:17,18). Принципиально процессы духовного мира не отличаются от того, что происходит в мире видимом, только временными и пространственными промежутками и скоростями. А также особенным соотношением века сего, ограниченного, линейно текущего, и будущего – вечного и бесконечного. Поэтому определение субъективного блага распространяется на век этот и будущий, на видимый и невидимый мир.

Зло (субъективно) – свойство результата определённого взаимодействия субъекта и объективного блага или зла,
- зависящее от характера этого взаимодействия,
- возникающее по причине нечестивого удаления человека от Бога и Его силы творить благо,
- вызывающее у субъекта боль и страдания, как сигнал души о воздействии на неё повреждающего фактора,
- оценивающееся, как несущее в определённый момент времени вред, дополнительное после предыдущего греха повреждение какой-либо целостности этого субъекта,
- являющееся противоположностью искомой цели или препятствием для её достижения,
- в случае благочестивого присоединения субъекта во Христе Спасителе к Богу, восстанавливающему в совершенство, способно переходить в субъективное благо.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.13

Польза

И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. (Быт.1:4)

Прежде чем Творец начал трудиться, Он оценил будущий результат труда. Конечно в Божием Всеведении этот процесс происходит в не умещающемся в разуме человека виде. Но то, что открывает Господь, мы должны понять и поступать по заповеданному образцу в своем уделе, используя и развивая дарованные Им таланты. Как тому научает и Церковь, в частности, апостол Петр: «По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1Пет.1:15). Святость, являемая Христом – это совершенство и отделение Богу от греха, а также от всего испорченного. Этому научает человека Промыслитель, объясняя от чего, к чему и как стремиться.

«Как благ Бог к… чистым сердцем!» (Пс.72:1). В данном призыве псалмопевца к очищению сердца от греха, всякой глупости и скверны заключается положительная оценка получающегося результата, способности обретать блага Божии. В свою очередь, и эта способность, её развитие, является даянием Божиим, так как всё доброе и совершенное, нисходит только «свыше, от Отца светов» (Иак.1:17). Господь же никогда не изменяется в Своей благости.

Восприняв плоть человеческую и являя Свою силу Божию, Господь в земном служении одинаково всем несет благо. Однако не все одинаково понимают Его благость. «Одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ» (Ин.7:12). То есть объективно от Господа исходит благодать Божия, но каждый субъект воспринимает её свойства и действие по своему.

Например, после исцеления Христом расслабленного в субботний день:
-  Выздоровевший «пошел в дом свой, славя Бога» (Лук.5:25).
-  Иудеи стали «гнать Иисуса и искали убить Его» (Ин.5:16).
«Весь народ пошел к Нему, и Он учил их» (Мар.2:13).
Как видим, каждый по-разному оценил действие Божие и Его результат, одни – весьма вредным, другие – весьма полезным и желательным для обретения в свою жизнь. И это был не единственный, но типичный случай отношения к явлению благодати Божией.

В  Величании Девы Марии говорится о том, что Господь «алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лук.1:53). Думающих о себе, что они сами могут достичь благополучия Господь всегда оставляет на произвол их помраченных глупостей и действие разрушающих их нечистых духов. А жаждущих правды Божией и Его руководства, начиная с малого помысла, Господь наполняет истинными многими благами. Каждому, как вступившему на царство Соломону и просившему у Бога не богатства себе и смерти врагам, а мудрости заботиться о душах, Господь дарует «сердце мудрое и разумное… - а также и то, чего он не просил, и поэтому услышал: - Я даю тебе, и богатство, и славу» (3Цар.3:12,13).

Каждую ответственно трудящуюся в своем уделе душу и, поэтому крайне устающую от многих неотложных попечений, призывает к Себе Христос Спаситель. Заповедует оставить свои заботы, обретенные у падшего мира цели и пути их достижения, и взять на себя труд Христа, Ему послушание и Его силу для исполнения всего заповеданного. «Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:30), - говорит Господь. И действительно, легко совершать огромный труд Господень, у нечестивых не вмещающийся и в разуме, но дарующий блаженство и плоды верным Божиим душам, причастникам Божиего естества, мудрости, труда и благодати. Слово «польза» в славянском языке формируется от начального «льга», то есть легко, как льгота, облегченье. Поэтому и благо, приходящее от Господа Его народу, причастнику Его жизни, дающее силу жизни вечной сего и будущего века, обозначается словом польза. Как благо, облегчающее жизнь человека Божия.

Льгота же истинно народа Божия – получать от Господа труд и силу на его исполнение, легкость в движении по жизни в этом веке и беспрепятственный вход в вечные обители. Пророк Аввакум, всегда, за всё и во всем славящий Бога, поет: «Господь Бог - сила моя: Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня!» (Авв.3:19). Исполненный этой силой Давид, муж по сердцу Божию, наблюдающий благодать движения Ковчега Господня в свой дом, «скакал из всей силы пред Господом» (2Цар.6:14). И это были не экстатические скачки адептов современных харизматических сект, а легкость и сила движения человека, исполненного радости послушания Богу, шествующего перед своим Спасителем, как в лучшем танце счастливой души на брачном пире или величественном параде войск, с победой возвращающихся домой. 

Чтобы получить благо таких льгот и легкости в силе Божией, нужно возлюбить чистое словесное молоко, Слово Божие, насыщающее и укрепляющее человека силой Господней, взращивающее его в зрелость, звучащее гласом Божиим со страниц Священного Писания и Предания Православной Церкви, в Её служении, труде и жизни. Заставлять принимать такую пищу нужно только детей, еще не знающих истинной благодати Божией и путей её достижения, но не взрослых, которые, как отмечает апостол Петр, «вкусили, что благ Господь» (1Пет.2:3).

Духом Святым также вдохновляется апостол Павел сказать о себе, что если он имеет многие огромные способности и может достичь значительных результатов в чем-либо, и веру, чтобы горы переставлять, «а не имею любви, - то я ничто» (1Кор.13:2). Такое ничтожество человека происходит, если он отвергает Бога. «Ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5), - предупреждает Христос, единственно способный наполнить человека силой мудрости и любви Божией. А действуя в труде верных, руками смиренных, дарует Своим прикосновением истинное благо и действительную пользу всякой вещи и душе.

«Попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:14), - предупреждает Апостол Павел о мере объективного блага, например, полезной пищи, но необходимой организму только в определённых количествах. А тем более, сильнодействующих лекарственных препаратов, которые при передозировке могут вместо лечения нанести серьезный вред здоровью. В экономике также существует закон насыщения благом, когда дополнительная единица вложения уже не приносит прироста данного производства по его возможностям и производительности. Что могут не понимать только вразумляющиеся творить добро, или пытаются использовать в войне коварные враги доброго. Исправить же всё может только Господь и только в жизни смиренных Ему душ. О которых говорится, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28).

«О чем же должно любомудрствовать, и в какой мере? — О том, что доступно для нас и в такой мере, до какой простираются состояние и способность разумения в слушателе», - объясняет Григорий Богослов необходимость знания меры сложности информации, принимаемой или предлагаемой, для того, чтобы от неё была польза. И продолжает: «Иначе, как превышающие меру звуки или яства вредят одни слуху, другие телу, или, если угодно, как тяжести вредны поднимающим не по силам, и сильные дожди — земле; так и слушатели утратят прежние силы, если их, скажу так, обременить и подавить грузом трудных учений»[5]. А чтобы блага, в том числе, и знание чего-либо, из пользы не превратились душе во зло, апостол Павел заповедует: «Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.13:14). Это одеяние – совокупность всей пользы любой душе, никогда не теряющая своей благости.

Одевается душа в благодать одежды Христовой путем наполнения своих помыслов Словом Божиим, смыслом и мудростью Творца и Промыслителя, а, конечно, не просто цитатами Священного Писания и Предания Православной Церкви. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16,17), - научает апостол Павел, ясным изложением пользы и путей её обретения, дарованными Богом в Его Откровении и Промысле. Где совершенным человеком является тот, который готов к добрым делам. Первое из которых – почтение Бога. «Ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим.4:8). Поэтому для развития способностей обретать блага должно упражнять и тело, и разум, но более тренироваться в совершении благочестивых поступков, всегда наполняющих Господними благами каждую верную Богу душу, укрепленную Его правдой и любовью, трудящуюся по Его воле и в Его славу.

«Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:23,24).  Из этого отрывка Апостола следует, что полезно то, что назидает истиной, а настоящее полезное назидание то, которое учит искать пользы ближнего. При том действительно полезной для жизни вечной сего и будущего века. А значит истинная польза для человека – это быть душой Божией, дитем у Отца Небесного, Который и посылает Его народу многие блага. Так заботясь о каждом человеке. Но принять эти блага могут только смиренные, верно понимающие и верно исполняющие повеления и труд Господень.

«Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин.10:11), - говорит Христос, открывая суть поручаемого каждому человеку дела, заботиться о данном ему Вседержителем  уделе. О святости, а значит и полноте совершенства, своей души и о том таких же душ, находящихся рядом. Но не как тварь бессловесная о твари такой же, и еще хуже, потому что это уже не здравость человека, в отличие от животного мира, так сотворенного Господом. А как дети Божии о таких же Божиих детях и душах, может быть еще и не знающих своего Отца и Христа Спасителя. Тогда каждому такому доброму пастырю приходят блага от укрепляющего его Господа, спасающего в вечную жизнь и славу Божию. Это и есть польза человека Божия.

Рассмотрев контекст употребления слова «польза», формулируем определения.

Польза (объективно) – объективное благо, обретенное субъектом реально или предположительно в результате какого-либо процесса деятельности и затраты усилий.

Польза (субъективно) – свойство объективного блага, обретенного субъектом реально или предположительно в результате какого-либо процесса деятельности и затраты усилий.

Синоним слова «польза» в субъективном смысле является «полезность».

Ничтожность – свойство вещи, не способной принести пользу, вообще или ощутимо, при взаимодействии с нею субъекта творения Божиего, как правило, лишенной благодатного прикосновения Творца или в его отвержении, и поэтому не содержащей в себе достаточной благодати Божией, вообще или для данного взаимодействия.

Полезность – свойство объективных благ, представляющих собой ресурсы, силы и средства, включая, приемы, способы, орудия, предметы, приспособления, финансы или что-либо, проявляющееся в:
- жизни смиренной во Христе Богу души, во всей полноте, даруемой Господней благодатью, истиной Православия и служением Церкви,
- положительной оценке субъектом предполагаемого или полученного результата,
- определении и удовлетворении потребностей,
- достижении субъектом каких-либо благих для него целей,
- облегчении или увеличении эффективности этого достижения,
- использовании объективного блага в достаточной и оптимальной мере,
- превышения прибыли над затратами,
- формировании мотивов деятельности.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.18

Потребности

Создал Господь Бог человека из праха земного,
 и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт.2:7).

Господь создал человека в совокупности многих элементов, Его рукой Творца чудно составленных в единое целое. Но самый важный компонент жизни всякой души человеческой – это дыхание жизни Божией. Как необходимо для существования человека строение праха земного, так необходимо и дыхание Божие. Но для того, чтобы начал существовать человек, по замыслу Господню, одного такого компонента без другого не достаточно. Их нужно соединить в единое.

После грехопадения человек был отлучен от лица Бога, Источника жизни, и потерял свое совершенство. Стал ущербным, но не разрушенным окончательно. Господь даровал ему возможность возвратиться в Свое присутствие и жизнь вечную. Этой возможностью воспользовался в смирении и простоте души принесший жертву Богу Авель. «И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт.4:4). А с прикосновением дыхания Бога к находящемуся перед Его лицом Авелю тот и получает спасение в жизнь Божию.

Через Моисея Господь повелевает священству изрекать на народ следующие слова:
Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!
да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя!
да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! (Чис.6:24-26)

Из этого особенного благословения, желающего человеку мира Божиего, – то есть обретения им состояния совершенного блага Господня, видно, что приходит оно от лица Божия, благодатно обращенного на человека, взирающего с благоговением на своего Творца м Промыслителя. Его касается такое же, как и при сотворении человека, дыхание жизни Божией, даровавшее праху жизнь вечную и полноту совершенства, а также восполняющее потребность в восстановлении человека, павшего во грех.

Только не все от времен Каина истинно обращаются к Творцу и Спасителю, даже что-либо делая в приношение Богу. «… Не поднимаешь ли лица?» (Быт.4:7), - спрашивает Каина Господь, но он так и уходит от Спасителя в злобе, зависти и в погибельном мраке души. А перед ним, как и в пришествие Христа, «был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9). Но Каин покидает Бога, не восполнив потерянной в грехопадении родителей потребности полноты, и остается ущербным, каковым закрыт вход в небеса. Как закрыт и всем отвергающим ныне этот Свет, Бога, воспринявшего плоть человеческую, чтобы во Христе Иисусе наполнить каждую обращенную к Нему душу человека жизнью вечной, а его плоть тленную в Последний день возвести в нетление.

Такого же благословения, как и в Книге Чисел, – мира, полноты и совершенства, желает народу Божиему апостол Петр, указывая на Бога и Христа Иисуса. Научая, что от Спасителя и Его Божественной силы «даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2Пет.1:3), и причастие Его «Божеского естества» (2Пет.1:4). А апостол Павел еще предостерегает народ Божий о вреде пустых суетных человеческих философствований, в том числе, религиозных, и ведет народ ко Христу, потому что  «в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (Кол.2:9,10).

На данных примерах, абстрагируясь от конкретного, выделяя причинно-следственные связи, состояние недостатка и процесс восполнения его в целое, выводятся определения терминов «необходимость», «потребность» и «нуждаемость».

Простой анализ словообразования термина «необходимость» открывает его состав, включающий исходное слово – обход и отрицательную часть – не. Отсюда происходит его значение, которое можно понять, как невозможность обойти препятствие или обойтись без чего-либо. В данном случае, невозможно обойтись без важных элементов системы, при отсутствии которых система не существует как цельная и полная структура. Хотя, например, в юридической практике термин «необходимость» дополнительно усиливается признаком «крайняя» при обозначении обстоятельств, исключающих общественную опасность и противоправность деяния, формально предусмотренного уголовным законом как преступление.

Необходимость  – свойство причинно-следственной связи внутренних элементов системы, без которых её существование не возможно.

Простой анализ термина «потребность» открывает его состав, включающий исходное слово – требование, по значению имеющее окраску волеизъявления субъекта. Отчасти данный термин подобен термину «необходимость», но не имеет такой степени важности для существования системы, как обозначаемый термином «необходимость». Термин «нуждаемость» употребляется при крайней скудости потребных для существовании системы элементов.

Потребность – свойство причинно-следственной связи внутренних элементов системы, востребованных ею для полноты её существования, но без которых она может существовать, как система определённого качества.

Нуждаемость – свойство причинно-следственной связи внутренних элементов системы, крайне востребованных ею для минимально возможного её существования.

Раскрывая объем данных понятий по признаку их отношения к духовному миру творения Божия, сформулируем еще ряд определений.

Необходимость – свойство причинно-следственной связи внутренних элементов системы, имеющей все необходимые элементы, без которых не возможно её существование, как реальной вещи, объективного блага, задуманного Творцом или человеком.

Потребность – свойство причинно-следственной связи внутренних элементов системы, имеющей все необходимые элементы, которых достаточно для её существования как вещи, объективного блага, задуманного Творцом или человеком, но которых недостаточно для полноты возможных ёе качеств, задуманных Творцом или человеком.

Нуждаемость – свойство причинно-следственной связи внутренних элементов системы, имеющей все необходимые элементы, которых достаточно для её существования как вещи, объективного блага, задуманного Творцом или человеком, но только для минимального её функционального существования, задуманного Творцом или человеком.

Далее от абстрактных определений возвратимся к конкретному их духовному наполнению в жизни человека и общества.

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4), - отвечает Господь на первое искушение сатаны, предложившего начать восполнение жизни с насыщения плоти. Лукавый в злом обольщении пытался нанести Христу Иисусу вред, нарушив Его совершенство. Но Господь оставляет нам пример побеждающего всякие козни обращения к полноте истины, говоря: «Написано …» (Мф.4:4), направляя взоры спасаемых к Священному Писанию. К полноте Его богодухновенности и завершенности, а также к полноте Его восприятия. Не сомневаясь в истине текстов и не отрывая цитаты от контекста, что является признаком подхода от лукавого, характерного для еретиков, раскольников и сектантов. Но принимая Писание из рук Православной Церкви и рассматривая Его в свете Её Предания.

«А непотребного пустословия удаляйся» (2Тим.2:16), - научает апостол Павел. И продолжая, говорит, что поступающий так будет «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21). То есть Господь сотворил человека для продолжения Его Промысла попечения над остальным творением. Что было задумано еще до создания самого человека, когда Господь говорит: «Да владычествуют они… над всею землею» (Быт.1:26). Но каждому человеку и народу дает его удел, особенную и неповторимую часть творения Господня. Оснащает каждого человека и народ непрестанно в течении его жизни соответствующим неповторимым пополняемым набором задатков и способностей, сил и средств, чтобы ему понимать и исполнять поручаемый Господом труд, обретать и вкушать благодатные плоды.

Бог является Всемогущим, не имеет «в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян.17:25). Но человек должен соответствовать задуманному Богом Его миру, чтобы быть найденным «благопотребным Владыке» (2Тим.2:21), войти в число детей и тружеников Господних и наследовать жизнь вечную. А чтобы отвечать этому критерию отбора Господня, он должен стремиться к животворящему Слову Божиему, а не к пустословию суетного погибельного мира. А затем к Его пониманию и исполнению. И в этом процессе исполнения заповеданного Господом возделывания и хранения удела, Господь заботится о том остальном многом, что не по силам ни одному человеку, ни всему обществу.

Как бы общество не развивало технический прогресс и управление, все равно, на все времена остается актуальным вразумление пророка Захарии: «Просите у Господа дождя во время благопотребное; Господь блеснет молниею и даст вам обильный дождь, каждому злак на поле» (Зах.10:1). Такое упование не отменяет труд человека в его уделе, но наполняет Божией благодатью эти верные души, их труд и их плоды. А лукавых и ленивых, упорно не исполняющих повеления Божии, но, в попытке восполнить собственные нужды, посягающих на чужие плоды, Господь предает «злой смерти», извергая «во тьму внешнюю» (Мф.21:41; 25:30).

Христос научает верный Богу народ труду и, успокаивая в тревогах о будущем и об удовлетворении многих потребностей, говорит, что Отцу Небесному известны нужды человека, но искать ему надобно, «прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится» (Мф.6:32,33). Господь же Духом Святым и Словом Божии лично, посредством Церкви Христовой и всего мира совершенствует человека, дополняя его всем необходимым «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13).

Итак, Бог сотворил человека для труда в его уделе и дарует ему всё потребное для совершения этого труда. Сам же Господь Всемогущий не нуждается ни в чем, но человек должен быть найден Им способным обретать Божию многоразличную благодать и ею совершать труд Божий, сего и будущего века. При этом верные труженики и воины Господни укрепляются силой мудрости и любви Божией, совершенствуется Господом в полноту возраста Христова, в сем веке, и вводятся в полноту блаженства и мира небес века будущего.

Потребности человека или общества (в общем) – свойства причинно-следственных связей внутренних элементов жизни человека или общества, необходимых для их существования, как целостности, объективного блага, задуманного Творцом.

Совершенные потребности человека или общества – свойства причинно-следственных связей внутренних элементов жизни человека или общества, необходимых для полноты их жизни, задуманной Творцом для этого и будущего века.

Жизненно-важные потребности (необходимость) человека или общества – свойства причинно-следственных связей внутренних элементов жизни человека или общества, при недостатке количества и качества которых уже не возможно существование человека или общества, как целостности, объективного блага, задуманного Творцом для этого и будущего века.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.21

Интересы

Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса…  (Лук.19:2,3)

Иисус Христос творил чудные и великие дела. Тысячи душ в общении с Ним обретали Божии блага: исцеления от неизлечимых болезней, освобождения от нечистых духов, воскрешения из мертвых, спасение от буйства природы, насыщение хлебом и мудрость понимания Бога и человека. Не сторонившимся благ был и Закхей. Приложив усилия, обрел радость принять Христа в свой дом, а после действенного покаяния в грехах и наибольшее из благ – услышал от Господа: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лук.19:9).

Искать того, что может быть полезным, исследуя мир, свойственно каждому здоровому человеку от рождения, потому что заложено в его естестве Создателем. Закреплено в сигнальной системе организма, реагирующего на голод, жажду, повреждения, приятные ощущения и так далее. Предназначено для своевременного восполнения его многих потребностей. Реализовано особенной потребностью движения. Направляемо к благам. Даже у тараканов, в неубранном доме при включении света убегающих в тень, или у подсолнуха, поворачивающегося к свету. Но у человека направляемо не только растительной жизнью и рефлексами, а, как правило, еще и разумом. В случае эффективности его мышления, он величается, как исполненный мудростью.

Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания (Прит.8:12)
Ego sapientia habito in consilio et eruditis intersum cogitationibus (Pr.8:12)

В идентичности подстрочного перевода выглядит строка из Книги Притч 8:12 на русском языке и в латинской Вульгате (Священного Писания Ветхого Завета). Где говорит сама Божия мудрость, призывая к вершинам знания. Шире раскрыв значение этого предложения, можно сказать, что мудрость обитает в размышлениях, как на совете разных изощренных помыслов, и ищет, выбирает лучший вариант из предложенного, принимая его, как знание, годное для формирования наилучшего намерения и соответственного искомого результата действия – наилучшего блага.

В оригинальном тексте свойство лучшего (рассудительного) знания обозначается словом 04209 המזמ  (мезиммах). Оно имеет значение ухищренного, особенного замысла, но без указания хороший он или плохой. Это слово, например, используется пророком Иеремией для описания выполнения Богом Его замысла: «Гнев Господа не отвратится, доколе Он не совершит и доколе не выполнит намерений [04209] сердца Своего» (Иер.23:20). Другими словами можно было бы сказать: «… пока не реализует Свои интересы», как в Притчах 8:12 – «intersum cogitationibus».

Слово «интерес» и соответствующий рассматриваемый нами термин пришли в русский язык из латыни. Это слово несет в своей сущности первоначальное значение, состоящее из нескольких компонентов. Intersum (inter-sum), fuī, esse.  Inter – между. Sum – слово, производное от esse – быть, существовать. То есть слово обозначает состояние, существующее между сущностями, имеющее определённую важность. Выражение «hoc pater ac dominus interest» переводится как – есть большая разница между отцом и хозяином[6]. Эта разница, в соответствии с положениями римского права, заключается в объеме их прав на владение и распоряжение имуществом. То есть домовладыка распоряжается всем хозяйством, даже если находящиеся в его доме его сыновья уже являются отцами его внуков. Отсюда вытекает, что интерес представляет собой объективную совокупность разницы между двумя объективными благами. Эта разница так именовалась и понималась в имущественных и других спорах, регулируемых римским правом.

При соединении значения выражений «рассудительное знание» и «преимущество в правах», взятых из Книги Притч и римского права, и абстрагировании получается более общее значение слова «интерес», как разница между двумя благами, имеющая определенное значение, ценность и способная принести пользу. Необходимо отметить, что осознание в субъектно-объектных отношениях блага, называемого интересом, является основным признаком значения этого слова.

На основании полученных данных формулируется определение термина «интерес».

Интерес (объективно) – благо,
- совокупность существующей разницы между другими объективными благами,
- воспринятое и оцененное субъектом, как полезное,
- способное восполнить соответствующие потребности субъекта.

Интерес (субъективно) – отношение субъекта к вещи, как значимой, ценной, способной принести пользу.

При сравнении объема вещей, обозначаемых термином «интерес», с таковым термина «польза», взятом в объективном смысле, выявляется их совпадение. Однако отличается от термина «польза», взятого в субъективном смысле. Так как «польза» является свойством объекта, на который воздействует субъект в процессе обретения им блага. А термин «интерес» относится к свойствам субъекта. При этом процесс освоения субъектом благ (объектов) объединяет эти два термина в один род. 

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.22

… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33)

Осознавая ценность потребляемых благ, необходимых для жизни, человек взрослеет не только биологически, но и интеллектуально, потому что научается истинно мыслить. Созревает также социально, потому что приобретает и развивает способность строить отношения с окружающим обществом. В этом процессе задавая себе мудрый вопрос, как и проповедник Екклесиаст о множестве не совсем правильно выбираемых вещей, «которые умножают суету: что же для человека лучше?» (Еккл.6:11). И если он воспитывается в благочестивом окружении, то вскоре находит ответы на множество частных вопросов, а затем, анализируя и обобщая, обнаруживает в результате и «сущность (05490 ףוס)  всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (Еккл.12:13).

«Сущность всего», существующего и явленного для созерцания и понимания человеку, это внутренне содержание этого «всего», находящееся, как множество благ в оазисе жизни, заканчивающееся «на конце (05490 ףוס) долины, пред пустынею» (2Пар.20:16). Это, существующее и явленное Богом человеку, ограниченно видимой чертой жизни, за которой отсутствие такового существования – пустыня. Внутри этого оазиса жизни – совокупность всего полезного для человека и общества. Если осознанного, то составляющего совокупность его интересов, личных – для каждого, общественных и национальных, - дарованных Господом каждой такой долине. Всем Его уделам, в которые входят души, сотворенные Господом, и всё то, куда Господь помещает эти души для жизни.

Человек этой долины, как правило, гражданин определённого суверенного государства. А также и член современного мирового сообщества, экономически, политически, всей культурой увязываемого в систему глобальной безопасности существования. Есть и более мелкие уделы, такие как семья, приход Церкви, город, трудовой коллектив. Минимальное же пространство, дарованное человеку Творцом – его предназначенная к вечности душа, самая большая его ценность. И она в смирении перед Отцом Небесным увязывается Духом Святым в огромное Тело Христово Его Церковь Единую земную и небесную, влечется Духом в приход Церкви на общее служение, учение, общение и послушание. «Самостоятельно» существующие души ведутся падшими духами в помрачении и безысходных скорбях земного удела и попадают в их долину века будущего, озеро огненное место. Особенность того места заключается в том, что там нет ни мельчайшей капли благодати Божией, но только вечное посрамление, муки и смерть.

«Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лук.9:25), - задает человеку вопрос Христос. Показывая его дарованное Богом достоинство, быть тружеником Божиим, и путь обладания им вечно, Господь объясняет: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (Мар.8:35). Потому что Сын Человеческий придет во славе Отца Своего в Последний день с Ангелами Своими, чтобы совершить окончательный суд и определить истинное достоинство его души и удел, где она соответственно будет находиться вечно. «Тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27).

Вечность, как видим, определяется в настоящем времени земного существования человека. Тем, отдана ли сейчас душа его Христу в вечное управление и хранение, на проповедь Евангелия, устами и более делами, угодными Отцу Небесному и совершаемыми Его силой мудрости и любви. Это предназначенное Богом состояние спасения и определяет удел (долину) каждого человека и сообщества. Его наполнение и границы, во многих сферах личной и общественной жизни. Души и сферы их жизнедеятельности увязываются навеки во едино Духом Святым, «одним Духом… в одно тело, … все напоены одним Духом» (1Кор.12:13). От рождения и до отхода к отцам границы и содержание этих долин всегда, так или иначе, изменяется соответственно возрасту и силам человека, праведности народа и Промыслу Божию. А после Судного дня определяются окончательно и бесповоротно. Нечестивые идут «в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46).

Христос отвечает на вопрос, что же для человека лучше, как ему избавиться от истощающей суеты и приобщиться к благам, даруемым Богом. И еще избежать при этом сатанинских козней (мышеловок). Господь научает: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). То есть каждая душа призывается искать содержание и границы даруемых Господом уделов во всех сферах жизни. Первый из которых понимание и исполнение правды Царя Небесного Творца и Промыслителя Бога, узаконивание её для себя и общества, как истинных путей, содержащих души и каждый народ в благах оазисов Божиих. На общество возлагается труд хранения от выпадения неразумных душ из благ оазиса правды во внешнюю пустыню беззакония. А также от превращения необузданными в пустыню этого оазиса, дарованного Богом, возделываемого и хранимого верными, способными по благодати Божией трудиться и насыщаться многими его плодами.

В Притчах говорится о неразумном правителе своего удела, который много делает притеснений, то есть присваивает себе по своему скудоумию чужие блага, являющиеся злом для его жизни и проблемой долготы дней, но, в то же время, «ненавидящий корысть продолжит дни» (Прит.28:16). Апостол Павел предупреждает, говоря о наступивших последних временах перед Пришествием Христа: «Люди будут самолюбивы, сребролюбивы... имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся...» (2Тим.3:2,5). Они не могут быть успешны в своих делах, так как противятся правде и порядку Божию, и по воле Божией непременно в свое время «их безумие обнаружится перед всеми» (2Тим.3:9).

Все что нечестивые стяжают в своей глупости и беззаконии, разлагается в удаленных от благодати Творца их руках, и не приносит им никогда пользы. Апостол Иаков пишет «Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни…  напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак.5:5). В ничто превращается душа, лишенная мудрости Божией, также ничтожностью становятся и денежные единицы в обществе бездельников и нечестивых, потому что на них нечего покупать, а общество такое по слову пророка Исаии в конце концов становится, «как дуб, которого лист опал, и как сад, в котором нет воды. И сильный будет отрепьем, и дело его - искрою; и будут гореть вместе, - и никто не потушит» (Ис.1:30,31). Всех заботящихся только о себе или о ближнем только, как о полезной скотине, назначенной для труда и убоя, Христос полученной от Отца властью определяет «в муку вечную» (Мф.25:46).

Но желая видеть каждого человека и всякое общество успешным в этом и будущем веке, Господь направляет всех в первый и основной оазис благодатного труда, о котором  вразумленный Богом псалмопевец, говорит: «Удел мой, Господи… соблюдать слова Твои» (Пс.118:57). В этом уделе учатся правде Божией и следовании за Христом, жизни в Церкви Теле Христовом и в обществе, Духом истины просвещаются во Святом Православии, здесь рождается плод веры и праведности, основные инструменты обретения других плодов, в общем, понимания и реализации личных и общих интересов. 

Не с волнений и собственных умствований апостол Павел научает начинать всякое дело, но открывая «в молитве и прошении с благодарением… свои желания пред Богом» (Фил.4:6). И затем в размышлении о том, что истинно и похвально перед Богом, определять ценность этих желаний, приоритет и пути их достижения. При этом очищаясь от суеты помыслов, слов и поступков, а также многих сорняков в своей жизни и уделе. «Говорить о Боге - великое дело, но гораздо больше - очищать себя для Бога», - преподает пути познания истины Григорий Богослов. И, направляя к обретению настоящих Божиих благ, задает риторический вопрос: «Для чего гоняешься на море за великими, но сомнительными выгодами, когда можешь безопасно возделывать землю, хотя и с меньшим приобретением?»[7].

К достижению благ человека ведёт «мир Божий, который превыше всякого ума» (Фил.4:7). Это Сам Господь, а также внутреннее состояние Царства Божия и его содержание, в соборности Вседержителя и Его Церкви Христовой, духовного мира и верных, ходящих во свете истины Православия, многих душ, прикоснувшихся к познанию творения Господня. Посредством этого вечного оазиса благодати Бог соблюдает, хранит и укрепляет сердца и помышления смиренных Ему человеков «во Христе Иисусе» (Фил.4:7), в полноте Его благ и жизни, в совокупности составляющих все существующие личные и общественные интересы всех времен и народов. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано» (Кол.1:16).

На основании полученных данных формулируются расширенные определения терминов, производных от термина «интерес».

Интересы личности (объективно) – благо, совокупность всех благ, вещей (предметов, процессов, состояний, явлений),
- приготовленных Богом для каждого человека,
- источаемых Богом Отцом Небесным,
- регулируемых в движении Царством Божиим, Его правдой и законом,
- открываемых Богом в Его творении, Слове Его Сыне Христе, Православной Церкви и культуре,
- воспринимаемых по благодати Божией и в результате труда человека,
- насыщающих души жизнью,
- погибельных для нечестивых в обнаружении их скверн и противления Богу,
- дарующих верным Богу во Христе полноту жизни Божией этого века,
- вводящих верных в жизнь вечную будущего века.

 Интересы сообщества (объективно) – благо, совокупность всех благ, вещей,
- приготовленных Богом для каждого удела и сообщества (Божиих установлений и групп, семьи, Церкви, Отечества, города, области, государства… всего человечества),
- источаемых Богом в Его Промысле и творении этого и будущего века,
- регулируемых в движении Царством Бога, Его властью, силой, правдой и законом,
- открываемых Богом в Его творении, Слове Его Сыне Христе, Православной Церкви и культуре,
- воспринимаемых по благодати Божией и в результате совместного труда сообщества,
- погибельных для нечестивых сообществ в обнаружении их скверн и противления Богу,
- дарующих верным Богу во Христе сообществам полноту жизни Божией этого века,
- вводящих верные во Христе души после Судного дня в жизнь вечную и Собор святых Прославленной Торжествующей Церкви будущего века.

Интересы личности (субъективно) – отношение личности к благам, вещам, как значимым, ценным, способным по благодати Божией принести пользу,
- заложенное Богом в естестве человека стремлением к познанию окружающего мира,
- регулируемое Царством Бога, Его властью, правдой и законом, судом и милостью,
- подкрепляемое Богом в естестве человека энергией движения,
- стимулируемое Богом в обретении благ через познание и труд в уделе Его творения,
- открывающее Словом Божиим истинные ценности вещей и приоритет их обретения,
- спасающее человека в жизнь вечную во Христе и Его Теле Церкви, Соборной и Поместной Православной Церкви и культуре,
- освящающее к жизни вечной очищением и хранением во Христе благочестивых душ и истреблением во гневе Божьем нечестивых,
- дарующее во Христе непреложное блаженство жизни этого и будущего века,
- способствующее полноте жизни этого века во Христе, Православной Церкви и культуре,
- вводящее верных во Христе в вечную жизнь и славу Божию будущего века.

Интересы сообщества (субъективно) – отношение сообщества к вещам, как значимым, ценным, способным по благодати Божией принести пользу,
- заложенное Богом в естестве составляющих эти сообщества субъектов стремлением к познанию окружающего мира,
- реализуемое Промыслителем в учреждении Им праведных общественных институтов, групп и объединений,
- назначенное Богом для каждого сообщества определённых субъектов,
- регулируемое Царством Бога, Его властью, правдой и законом, судом и милостью,
- подкрепляемое Богом в естестве составляющих сообщество субъектов энергией движения,
- стимулируемое Богом в совместном обретении сообществом благ через познание, возделывание, хранение уделов Его творения и вкушение даров и плодов Господних,
- открываемое Словом Божиим в истинной ценности вещей и в приоритетах их обретения,
- освящаемое Вседержителем в поддержании Им праведных душ и сообществ и в истреблении нечестивых,
- ведущее человека ко спасению во Христе и просвещению истиной Святого Православия,
- приобщающее жизни Церкви Тела Христова, Православной Церкви и культуры,
- наполняющее во Христе непреложным блаженством и миром этого и будущего века,
- дарующих верным Богу во Христе сообществам силу и полноту жизни Божией этого века,
- вводящее верные во Христе души после Судного дня в жизнь вечную и Собор святых Прославленной Торжествующей Церкви будущего века.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.02.24

Эмоции

Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак.1:5,6)

Господь является Творцом всего и Вседержителем, имеющим знание об всём существующем и открывающим необходимое человеку, поставленному Им владыкой земли, каждой душой и народом в его уделе. Даже в животном мире у каждого вида есть свой ареал обитания и свои пути, определённые Господом. Уходя в другие места, не приготовленные Творцом им для жизни, они погибают. Так и помыслы человеческие, если не подчинены Богу и если не освящены в мудром сердце истреблением греха и всего противящегося Богу, то блудно заводят в погибель эту человеческую душу, а с ней и её спутников.

Это Бог Его чудным замыслом и действием сотворил такой порядок, создавая всякую
«душу животных пресмыкающихся» (Быт.1:21),
«animam viventem atque motabilem» (Ge.1:21) (Лат).

Слово «motabilem», употребляемое в латинской Вульгате, в данном и других текстах о душах животных пресмыкающихся, обозначает в переводе – «движущиеся». От его корня появляются в русском языке слова: мотоцикл, локомотив, мотор, мотающийся, а также и термин, обозначающий движение помыслов в душе человека – эмоции. Как часть всего существующего, которое не только сотворено, но и движется Господом, Его силой и мудростью по путям Им определенным, открываемым разумным в Его правде, возводимого мудрыми властителями в ранг закона. Отступающие же от направления Господня все гибнут. Так «лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле (movebatur super terram)… и все люди» (Быт.7:21). Однако не от злобы, попранных амбиций гневающегося Господа, как это происходит в падшем мире, а в заботе о жизни, процветании и плодотворности Его народа.

Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле (Быт.9:2)
Et terror vester ac tremor sit super cuncta animalia terrae et super omnes volucres caeli cum universis quae moventur in terra (Ge.9:2)

В соответствии с данным Божиим повелением и промыслом, наказание Господне и Его страх на всякой душе и движущемся в ней помысле ведет человека на пути здравого мышления и жизни. Господом Богом заповедано Адаму в Едемском саду, а вместе с ним и каждому человеку наименовать все, познав данный ему удел, а потом возделывать его, определяя и искореняя сорняки, и лелея всякий росток доброго. Подобно этому из многих предположений того, что будет душе благом, способным удовлетворить её насущные потребности и какой способ его обретения является наиболее легким и эффективным, в разуме выбирается лучшее. Запланированное и открываемое Богом, ведущее в жизнь вечную будущего века и в успех века этого земного.

Не может человек получить от Бога что-либо, если сомневается в Его каких-либо божественных качествах и достоинстве. Потому что у него нет твердого основания веры Божией, на которое он смог бы опереться в достижении цели. Он, как выражается апостол Иаков, «подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (vento movetur et circumfertur)» (Иак.1:5,6). Помыслы такого человека находятся в суете беспорядочного движения. То поднимаются к завершению в волевой импульс, уже готовый сделать следующий шаг к выбранной цели, то, не найдя для этого шага опоры, опять возвращаются в исходную позицию, на следующий круг душевного бесплодного волнения.

В сущности, эмоции представляют собой кратковременное непосредственное внутреннее переживание какого-либо состояния, обычно сопровождающееся внешним проявлением: мимикой, жестами, позой, интонацией, изменением функционирования внутренних систем готовящегося к ответным действиям организма. Ставя перед собой цели, человек пытается оценить вероятность и пути их достижения. В зависимости от силы душевного состояния и требуемых для достижения целей усилий, предполагаемого или наступившего результата, возникают приятные или не приятные эмоциональные состояния. Они могут сопровождаться возбуждением или подавленностью деятельности человека и составляют целый спектр переживаний, отражающих движение мысли ко благу, но способных иногда зацикливаться на самих себе в бесплодных терзаниях противоречивых помыслов и чувств.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28), -говорит Христос Сын Божий, имеющий смиренное сердце, не расслабленное, но наполненное Божиим порядком и силой, не суетящееся в глупых движениях, но и никогда не впадающее в заторможенность и безделье, никогда не оставляющее возложенные на него Всевышним обязанности. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33), - направляя из производящих только пену душевных волнений на прочное основание живой плодотворной веры в послушании правде и к исполнению труда Царя Небесного, говорит Христос, обращаясь к ищущим удовлетворения насущных потребностей. И обещает, что на этом пути всё самое необходимое и лучшее, приготовленное Царем и Отцом Небесным, приложится верным Его детям, воинам и труженикам.

«Господь близко» (Фил.4:5), - напоминает апостол Павел всем, особенно склонным вместо спокойного труда только волноваться, направляя их сначала к кротости. Не в отсутствие всякого собственного движения, во-первых, в помыслах, а в оставление ими буйства, подобного необузданной всё разрушающей стихии. Не в волнения круговорота бесконечного внутреннего переживания обольщающих фантазий успеха или устрашающих картин возможных бед, часто самостоятельно надуманных или навязанных извне лукавым. Но в реальном осмыслении лучших благ и путей их достижения, в готовности во всеоружии встретить возможные опасности, идти к Богу, в Его свет истины и под Его руководящую Отцовскую руку. От терзаний по поводу будущего в спокойную осмотрительность и мир Божий.

«И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:5). Таким путем души, открывающие Богу все свои даже самые сокровенные желания, а затем внимающие Его Слову, сохраняются Господом от падения в пропасть греховных помыслов, суетной эмоциональности и следующих погибельных поступков. Укрепляются во Христе, в причастии к полноте Его Тела и жизни Божией. К полноте истины и служения Православной Церкви. К полноте отношений в обществе, во избежание отпадения в сектантство и преступный образ жизни, в предотвращение подмены или блудного оставления семьи, местного и государственного управления, трудовых коллективов. К полноте мировоззрения, во избежание несобранности и обскурантизма мышления. К полноте правды и свободы во Христе, во избежание помрачения блуждающего разума и скованности после собственного необузданного разрушения Богом дарованной свободы и полноты жизни.

В удалении от бесплодных волнений и суеты, человек призывается не колеблясь выбросить из размышлений грех, но помышлять о том, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Фил.4:5). Критерием добра, правильности целей и путей их достижения является Священное Писание и Предание Православной Церкви. Которое принимается в причастии Христу и жизни Его Тела Церкви, в познании благой воли Божьей, вначале, для собственной жизни. Тогда приходит Божий порядок, гармония и мудрость в совершенствовании всякого смиренного Богу ума, в обретение Его мира.

Так душа оставляет истощающие бесплодные и погибельные эмоциональные волнения и становится на путь непоколебимой живой веры в понимании и исполнении воли Божией, в благоговейном состоянии страха и любви Божией, в непреходящей благодати и славе Господней. В том числе, в умиротворенном эмоциональном состоянии, ведущем к спасению, святости и совершенству детей Божиих этого и будущего века.

В состоянии мира Божиего положительные эмоции, связанные с удовлетворением потребностей тела в питании, здравии, продолжении рода, не превращаются в похоти, но помогают исполнить волю Божию и содержать в чистоте и святости тело, как храм Духа Святого. Высшие эмоции: интеллектуальные, этические и эстетические, способствуют познанию Творца и Его творения, наслаждению созерцанием окружающей красоты Господней и исполнением Божией правды и порядка. Мировоззренческие установки представляют собой зрелое понимание Творца и Его творения и способность на этом основании умело и плодотворно действовать в достижении истинных благ.

Как все существующее, кроме греха, сотворено Богом, так и эмоции. Им же, как Промыслителем всего, и поддерживаются, наполняясь Его силой движения и управляясь Его правдой и законом, судом и милостью. В совершенствовании кратковременных эмоциональных состояний по правде Божией во Христе, они превращаются в устойчивые чувства, «чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5). В свою очередь, уже на уровне подсознания, чувства начинают действовать в жизни благочестивого человека, формируя правильные моментальные ответы на возникающие в жизни различные ситуации. Такое состояние достигается душами, у которых в результате длительных и постоянных упражнений «себя в благочестии» (1Тим.4:7) появиляется плод праведности, у которой «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:14).

Рассмотрим ряд эмоциональных состояний, открывающихся Господом в Его Сыне Христе Спасителе, Его служении и характере. Они даны человеку для подражания в процессе его совершенствования по идеальному образцу, явленному в Сыне Божием.

Когда Иисусу было двенадцать лет, Он с родителями по обычаю пошел на праздник Пасхи, по окончании которого родители розыскали Его только через три дня «в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их» (Лук.2:46). Это общение Христа еще подростка с учителями в храме, как совершенного человека, желающего познания окружающего мира, служит для каждой души образцом использования важнейшего эмоционального состояния человека, которым является интерес. Христос Иисус также является в полноте Богом Всемогущим, поэтому «все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лук.2:47). Также и каждому человеку, чтобы надлежаще «исполнить всякую правду» (Мф.3:15), её нужно сначала познать, поступая всегда, как Учитель, демонстрирующий праведность во всем Своем служении миру. В исполнении учительского долга, даже в последний миг на Кресте, в назидание всякой душе, Господь обращается с вопросом к Отцу: «Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27:46). Ученикам же объясняя, что Пославший Его Отец никогда не оставляет Его, потому что жаждущий правды и вразумленный в познании истины Сын, верный Богу Отцу, всегда делает то, «что Ему угодно» (Ин.8:29).

Ученики делали то, что угодно было Христу, но на море их постигло бедствие, преодолеть которое им было не под силу. Тогда они воззвали к мирно почивающему на корме лодки Господу. Когда Он встал, запретил ветру и морю, то сделалась великая тишина. Тогда ученики «убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» (Мар.4:41). Это был Господь Бог, воспринявший плоть человеческую тленную, чтобы возвести её в нетление, берущий на Себя грехи всего мира, чтобы спасти верных. Он всегда находится рядом со служащими Ему и действует всегда вовремя, по молитвам святых и, как Ему угодно в Его Промысле. Страх, в данном случае, у учеников, как и вообще у нормального человека, возникает при получении информации о возможном непреодолимом ущербе жизненно важным благам. Страх Божий отличается особенностью понимания при этом силы и милости Отца Небесного, всегда в конечном результате желающего человеку блага и ведущего ко спасению. Страх получить ущерб благам от Бога за совершённый грех является началом мудрости, полнота которой находится в осознании любви Божьей, заставляющей, убегая от страданий к благам, оставлять не Бога, а грех.

В отвержении Бога человек остаётся в руках падшего мира, вечных страданий и смерти. При этом страх, возникая в оценке опасной ситуации, еще до её наступления, овладевает нечестивым и сам по себе уже является ущербом душе, теряющей в мучительных терзаниях силы, данные Богом для решения многих проблем. «Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их!» (Втор.32:30), - говорит Моисей о потерявшем рассудок народе. «От угрозы одного побежит тысяча, от угрозы пятерых побежите» (Ис.30:17), - опять предупреждает пророк Исаия народ, впавший в скверное нечестие, потерявший присутствие Всемогущего Бога и ставший гонимым собственными страхами, нечистыми духами и человеками и карающей рукой Господней.

«Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются» (Прит.22:3). Из данного поучения, в частности, вытекает, что страх в Боге является частью благоразумия, потому что ведет к спасению во Христе, а также и хранит от многих опасностей в обыденной жизни. Отвергающие же эту истину, мнящие себя великими в их безумном самоободрении «положительного мышления» идут в погибель, как, например, в начале исхода (Чис.14:45). «Это Я, не бойтесь» (Мар.6:50), - ободряет учеников Христос, входящий к ним в лодку и в наши жизни, неся с Собою спасение, мудрость, силу жизни и мир, вразумляя ничего не бояться кроме одного Бога. «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7), - отвечает Господь лукавому, побеждая его козни, а также научает верных, ограждая их от другой крайности, погибельного «бесстрашного» нарушения духовных и естественных законов, непререкаемых повелений Божиих, в их греховной надежде или требовании от Бога чудес спасения.

Наблюдая сердца самодовольных лицемеров, наполненные сквернами падшего мира, гордостью, ложью, злобой, всяким грехом и беззаконием, Христос Спаситель говорит: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук.16:15). Видя нечто омерзительное, заставляющее отвернуться, человек также испытывает и соответствующее душевное состояние отвращения. Для Господа это грехи и беззакония, производящие разделение между человеком и Богом. «Грехи ваши отвращают лице Его от вас (Ис.59:2), - объясняет пророк Исаия нечестивым, пытающимся и у Бога что-то выпросить или потребовать. Отвращение – отрицательное эмоциональное состояние, вызываемое объектами, не соответствующими установкам приятного у данного субъекта. То, что является отвратительной скверной Богу, таковым является и для Его детей, отвращая их так от зловония погибельного греха в даруемую спасителем чистоту и «Христово благоухание Богу» (2Кор.2:15).

Наблюдая нечестивое поведение народа, не внимающего вразумлению Господню, но продолжающего злодейства Господь Бог устами пророка говорит, указывая на источник обрушивающихся на головы беззаконных бед: «Вот, изливается гнев Мой и ярость Моя на место сие, на людей и на скот» (Иер.7:20). Гнев – отрицательное эмоциональное состояние, вызываемое осознанием препятствий к удовлетворению важной для сильного субъекта потребности. Наставление апостола Павла: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф.4:26), свидетельствует, что праведный гнев не является грехом, но говорит о силе и решимости субъекта противостоять препятствию дела Божия или наступлению зла. Однако гнев из праведного состояния не должен перейти в греховные поступки, но только в совершение труда и воинствования, определенного Богом, Его инструментами и методами.

По возвращению с проповеди евангелия Царства ученики с радостью докладывали Христу, что и бесы повинуются им о имени Его. Тогда Господь уточняет, что лучшее благо не в повиновении верным лукавых противников Бога, а в причастии вечной жизни Царства Божия земного и небесного. «В тот час возрадовался духом Иисус» (Лук.10:21), - усмотрев в силе Слова и Духа, действующих в служении Его учеников благоволение Божие к ним, а значит и к Нему Сыну Божиему и Его труду. Радость – положительное эмоциональное состояние, связанное с удовлетворением или с реальной возможностью удовлетворить потребность, в достижении цели и обретении блага. Так как цели и блага у Отца Небесного и Его верных детей одинаковы, то и радуются они одному и тому же. «Я весьма обрадовался» (2Ин.1:4), говорит, например, Иоанн, найдя дорогие ему души, ходящими в истине, по заповедям от Отца, а значит и в причастии силе любви и мудрости Его жизни и всех уготовленных Им благ.

Перед праздником Пасхи Христос, двигаясь под славословие учеников и множества народа, постилавшего ему под ноги свои одежды, в приближении к городу «заплакал о нем» (Лук.19:41). Потому что за этой торжественной встречей не видно было спасительного смирения Богу, но желание в очередной раз попользоваться Его многими милостями, чтобы затем все равно погибнуть во грехах. Также «восскорбел в сердце Своем» (Быт.6:6) Господь перед уничтожением нечестивого мира в водах Всемирного потопа. Также страдает и плачет Господь всегда и сейчас, наблюдая погибельное шествие душ, сотворенных Им для жизни вечной, с дарованным Его образом и свободой, любимых Им и хранимых, но в отвержении Отца Небесного идущих в вечные скорби, посрамление и смерть.

Страдание – отрицательное состояние, результат осознания невозможности удовлетворения потребностей, достижения искомых целей и благ. У нечестивых причиной страданий являются последствия собственного и первородного греха. У спасенных душ страдания могут быть также за грех, еще присутствующий в их жизни, из-за недостаточного доверия Богу и неполного послушания Его Слову, превращающий в «пустыню» их исход из рабства этому греху. Страдания могут быть во славу Божью, по провидению Вседержителя и для того, чтобы в результате прославить Творца (Ин.11:4). Страдать за Христа удостаиваются верные, для которых это честь и радость (Деян.5:41). «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:12), - учит Господь в Нагорной проповеди. И эта небесная радость не мерою правды и силы благодатно приходит Духом Святым в открытые Богу сердца и жизни, делая их в высшей степени счастливыми, блаженными.

Полной совокупностью всего благого в эмоциях и чувствах является блаженство Детей Божиих во Христе Иисусе. Оно не зависит ни от чего, кроме пребывания во Христе в единстве с Богом, в Его правде и любви, в труде и славе детей Божиих. «Блажен муж» (Пс.1:1,2), - поется в псалмах, в том числе, и в богослужении Православной Церкви, с веками повторяемой истиной о благе избегать советов и путей нечестивых, но постоянно пребывать в познании и исполнении правды и закона Божиего. Если при этом буйные и злословят верных за имя Христово и правду Божию, то это никак не нарушает их блаженство, потому что на них «Дух Славы, Дух Божий почивает» (1Пет.4:14), Который нечестивыми хулится, а верными прославляется.

В оставлении же Бога и противлении призыву возвратиться в Его благость во Христе в душе богоотступника возникает противоположность блаженству – чувство скверны и невыносимых мучений. «Заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!» (Мар.5:7), - кричит Христу одержимый легионом бесов, потому что не может переносить Свет и присутствие Спасителя. А легион нечистых духов, поселившийся в стаде свиней, убегая от Христа, мчится в пропасть погибели. Люди на таком пути и в подобном водительстве, заблуждаясь, думают, что там они смогут избавиться от преследующих их мук и смертной тоски. «И устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море» (Мар.5:13). Также и Иуда, продавший Христа, затосковавший в скверне, но не пожелавший оставить грех, «бросив сребренники в храме… вышел, пошел и удавился» (Мф.27:5). Такой конец ожидает всякого богоотступника, предателя Христа и Его Тела Церкви.

Желая спасения таких заблудших, Господь милостью касается каждой души. Все из них, желающие освободиться от грехов, очищаются Господом и начинают наслаждаться благостью Божией чистоты. Так начинают вкушать, «что благ Господь» (1Пет.2:3). Те же, кто предпочитает грехи Христу, начинают мучиться в прикосновении Его Света, испепеляющего всякую нечистоту отступления от Бога. Если загнаны, как крысы в угол дома и еще живы, по спасающему и совершенствующему промыслу Господню, то пытаются нападать на носителей мучающего их Света. «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму» (Ин.3:19), - говорит Христос, призывая всякую душу оставить страдания погибельной тьмы и, в покаянии оставив грехи, смиренно войти во Свет Его вечного блаженного Спасения.

Итак. эмоции, как основание следующих за ними поступков, являются индикатором отношения человека к существующим благам, к осознаваемой им возможности их обретения. Отрицательные эмоциональные состояния сигнализируют об оценке совершившегося или предполагаемого исхода, как неблагоприятного, и сопровождаются неприятными, приносящими страдания ощущениями, направляющими человека на пути блаженной правды. Однако не все души из неприятных ощущений возвращаются на пути блаженства Господня. Для того чтобы избавиться от такого рода переживаний, но отвергая благодать Спасения во Христе и последующий мудро спланированный угодный Богу труд, лукавым человекоубийцей предлагается целый ряд способов, суть которых заключается в том, чтобы, образно говоря, отключить сигнализацию тревоги и включить что-нибудь, ласкающее чувства.

Это целый арсенал средств обольщения, воздействующих на дух, душу и тело человека. В том числе, психотропных фармакологических препаратов, начиная с никотина и алкоголя и заканчивая сильнодействующими наркотическими препаратами, влияющих на физиологические процессы организма, проявляющиеся изменениями в эмоциональной сфере. Также используются разного рода психотехники, направленные на применение ложных оснований для размышления, фактов, законов, повелений Божиих, нарушения порядка исследований, логики мышления, которые дают ложный прогноз или искаженную оценку действительности, но позволяют ввести человека в определенные приятные эмоциональные состояния. Также происходит и духовное обольщение, как основание всего отступления от правды и вечной реальности Божией в мир лжи и иллюзий. При этом наступает различной длительности облегчение тоски отпадения от Бога и Его благодати.

В нарушении помраченными в разуме законов у них возникает чувство величия и победы над Самим Творцом и Законодателем, включая, человеческие научные и юридические легитимные узаконения правды Божией. Такой самообман, уводя человека от реальности, не позволяет действовать ему результативно, удаляет от истинного понимания и решения существующих проблем, направляя по ошибочному пути или к ничтожным целям, отымает время, истощает силы. При этом путем разного рода внушения может достигаться приятное состояние благополучия, но не отражающее истинное положение вещей и неотвратимо приводящее к потере приготовленных Богом благ, в том числе, и жизни вечной.

Например, нечестивый, настяжав власти или серебра, вопреки законам и повелениям Бога, ведомый совокупностью алчности, безумия и коварства, также испытывает приятные ощущения величия, но не соответствующие уровню его компетентности в распоряжении этими ресурсами. Например, всем известная сказочная Золушка, воспользовавшаяся услугами «доброй феи», попав не на свое место, становится счастливой. И этой радостью заканчивается сказка, но только начинается реальная жизнь, где во всех случаях отступления от праведных путей Божиих однажды наступает жестокое похмелье возвращения к горькой реальности. Такое же, как и после увеселительных напитков, мероприятий, интимных внебрачных отношений и любого другого, вначале всегда «сладкого» греха.

На предложение «доброй феи» сатаны Христу завладеть всеми богатствами земли, всего лишь поклонившись ему в отступлении от Бога, верный и мудрый Сын Божий отвечает: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10). Тогда на место лукавого, в посрамлении оставившего Господа, пришли Ангелы и служили Ему. А Христос, верно и с великой Царской силой пройдя свой путь земного служения, воссел одесную Бога Отца. Оставив нам пример истинного пути обретения благодатных плодов, не в погибельных иллюзиях насилуемого разума и эмоций, а в смиренном служении Богу, в Его присутствии, Его силой, правдой, судом и милостью.

Обозревая сферу эмоций человека необходимо отметить другую крайность – неумение радоваться, праздновать победы и достижения определённых жизненных рубежей, воинствования и труда, или  просто пребывать в умиротворении Христовом. «Сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1Ин.1:4), - уточняет апостол Иоанн задачи данного послания и всего Евангелия (Радостной Вести) Царства. Разочарование в заменителях радости и понимание опасности заблуждений в этой области иногда толкает в другую крайность, принимаемую за духовность, но не соответствующую Слову Божиему, осуждаемую Христом и Православной Церковью. Исповедуемую православным христианином каждодневно в вечернем молитвенном правиле в молитве Святому Духу и покаяния, как греховность уныния. При этом истинная радость мира Божиего сдерживается от впадения в следующую крайность, искусственную или излишнюю эмоциональность, доходящую до экзальтации, восторженно-возбужденного состояния, присущего зрелищам падшего общества, рукоплещущего человеку вместо благодарения Богу, наслаждающегося ценностями, но далекими от истинных благ и дурно пахнущими Господу, не славящих Творца и Промыслителя. Но вовлекающих в свои заблуждения массы неутвержденных во Христе и Православии душ.

Проблемой удалившегося от Бога общества и его самостоятельной без силы и правды Божией демократии является развитие преступных организаций, в том числе, и религиозных тоталитарно-деструктивных сект. Злоупотребляя демократическими свободами и правами, как правило, используя государственный ресурс, они своими действиями наносят ущерб этим же свободам, правам, правопорядку и всему обществу. При этом всегда используются те или иные методики манипулятивного воздействия на сознание и поведение человека, через его эмоциональную сферу. Такие приёмы влияния, подавляя волю, нарушая мышление, искажая информацию об окружающей действительности, дезорганизуют душевную и социальную деятельность человека и общества, чем наносят ущерб данным объектам преступного и, соответственно, грешного воздействия.

Так как Господь не попускает «быть искушаемыми сверх сил» (1Кор.10:13), а также дает облегчение, помогая перенести трудности, то серьёзные проблемы благоразумных и верных Его детей считаются высокой оценкой Господа их духовной силы, призванной благодатью Божией прославить Христа Спасителя на земном пути и с достоинством войти в вечные небеса. Нечестивых же испытателей детей Божиих Христос предупреждает, что им было бы комфортнее, если бы им повесили мельничный жернов на шею и потопили «во глубине морской» (Мф.18:6), чем быть ответчиками перед Богом тех, кого они «проверяли», не совершенствуя по Христу, и не спросив на то полномочий у их Господа Бога, а как коварные гадюки, заползая в чужую жизнь и пытаясь нести вред душам человеческим. Они наказываются, «как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть… человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: "я только пошутил"» (Прит.26:18,19).

Во всякое же время, и особенно во время испытаний, «Дух подкрепляет нас в немощах наших» (Рим.8:26), наполняя сердца силой Его мудрости и любви, воссоединяя волю человеческую с волей Всемогущего Бога, возвращая души и всё общество к Отцу Небесному, Христу Спасителю и Святому Православию. «Что в нашем учении всего превосходнее, присовокуплю, и всего полезнее? Мир. А что всего гнуснее и вреднее? Разногласие»[8], - говорит Григорий Богослов, направляя жаждущие правды помыслы к Богу и красоте мира соборной мысли Православной Церкви.

Обращаясь к трудам Святых Отцов, всегда почитаемых Церковью, авторитетных продолжателей труда Христа Спасителя и апостолов, можем увидеть одну присущую патристике особенность. По причине того, что только Священное Писание безошибочно, у каждого из авторов, при пристальном исследовании, среди множества произведений разных периодов духовного роста, познания Бога, размышлений и служения Церкви, в Её акривии и экономии, можно найти отклонения от того, ясного, чистого, крепкого и истинного, чем является Православная догма и учение. Но эта драгоценная жемчужина познания Бога, как раз только и может родиться, окрепнуть и жить в такой коллективной мысли всего единого Святого Соборного и Апостольского Тела Церкви Христовой. Не в расколах и сектах, не отдельных учениях «великих» богословов, но только в трудящемся Христовом естестве, подобно мудрому разуму человека, из множества достойных помыслов выбирающего истинно Божие, осуждающее и отвергающее ложное, утверждающее и хранящее истинное, стремящееся к полноте Христа. Такое особое состояние Православной Церкви, Её душ и Её учения наполняется Божией мудростью и любовью, миром и блаженством, как совокупностью и гармонией истины и эмоций, силы и высшего чувства Божия, возводящего спасенных в вечную жизнь, из земных трудов и воинствования в небесное торжество и славу Божию.

Признаком же зрелости человека, спасенного во Христе, является его благоговейная Богу радость и умиротворенное блаженство, стабильность эмоционального состояния, наполненного силой и мудростью Божией, умение контролировать себя в любых сложных ситуациях и состояниях, достигая поставленных Господом целей и обретая даруемые Им блага. Демонстрируя при этом способность оценивать во свете учения Православной Церкви сложившуюся ситуацию, определять существующие проблемы, их сущность и проявления, находить лучшие пути их преодоления, которые всегда отражают благую и совершенную волю Божию. А попускаемые Господом в жизнь каждого спасаемого кризисы и нападки зла всегда принимать, как испытания, дарованные Отцом Небесным для духовного роста и укрепления верных Его детей, во славу Божию.

Эмоция – состояние души человека,
- задуманное Творцом для созданного по Его образу и подобию человека;
- регулируемое Богом в Его Промысле и Спасении;
- данное Творцом человеку для управления сферами его духа, души и тела (сознанием, подсознанием, вегетацией);
- подверженное влиянию всего творения Божия, вышнего и падшего;
- наполняемое у верных Богу душ Его светом истины, полноты Христа и Православия;
- помрачающееся в отступлении от Бога, Христа Спасителя и Православия;
- начинающееся с восприятия информации, относительно удовлетворения потребностей;
- ищущее и оценивающее возможные пути достижения поставленной цели;
- испытывающее ощущения, соответствующие мысленному предвосхищению результата и пути его достижения;
- производящее мотив и последующий волевой поступок;
- превращающееся в пустые, погибельные волнения при дальнейшей бездеятельности или в попытках достижения целей собственными силами без благодати Божией;
- плодотворное при соответствии целей и путей достижения Божиему замыслу;
- реализующееся в благой мотив и поступок у верных Богу во Христе Его благодатью и силой.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.03.04

Мотивы

… Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос (Еф.4:14,15)

Христос Спаситель созидает Церковь Тело Его, Духом Святым составляемое из многих членов, которыми являются спасенные во Христе души. Духом вначале касаясь сердца каждого человека, а затем возрождая к жизни вечной всех обратившихся во Христе к Отцу Небесному, к послушанию Его Слову и Промыслу. Далее взращивая из младенцев «в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13). Чтобы им уже не колебаться в помыслах и поступках, но неуклонно идти дорогой Божией правды, Божией же мудростью и любовью направляя на её стези еще многие души.

Сотворенными тварями, «пресмыкающимися по земле (movetur in terra)» (Быт.1:26), то есть движущимися по путям своим, Господь управляет рефлексами, записанными в их генах и, Его Промыслом развивающимися при созревании организма. Человеку же, как венцу Своего творения, созданному по Его образу и подобию, Господь даёт определённую в его уделе свободу и наставление, как сохранить эту свободу, возрастать в мудрости и крепости детей Божиих и идти в жизнь вечную в непреходящем блаженном присутствии Божием.

Это движение жизни начинается у созданного из праха земного человека после того, как Господь Бог вдыхает «в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). И продолжается в послушании ходу Божию вечно, если человек внимает Слову Божию и сопоставляет движение своих помыслов и поступков с помыслами и поступками Отца Небесного. Движение помысла, вызывающее последующее движение слова или поступка человека, обозначается термином «мотив», происходящим от латинского слова  motio, ōnis [moveo] – душевное движение, эмоция. От эмоций мотив отличается тем, что не заканчивается движением помыслов, но вырастая из их совокупности, в выборе соответствующего воле Всевышнего, дает начало последующим направленным действиям человека.

«Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (ne commovear)» (Пс.15:8), - воспевает в псалме верная Богу душа, указывая на причину и условие непоколебимости человека в помыслах и поведении. То есть на мотивы движения мыслей и последующих им поступков, направляемых всегда находящимся рядом Господом от бесплодного истощающего душу движения суеты на совершенный, насыщающий благами путь.

О праведнике устами апостола говорит Господь, что он «верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души» (Евр.10:38,39). Из выше представленного отрывка и всего Писания вытекает, что вера, как верное понимание и исполнение правды Бога, Его повелений, является основанием непоколебимости помыслов (мотивов) и последующих поступков спасенных Господом душ. К таковым верным благоволит Господь и делает их блаженными и плодотворными в труде. Колеблющиеся в вере Божией, относительно понимания Его качеств и исполнения Его повелений, поэтому бесконечно суетящиеся в помыслах и поступках, не могут воспринять благодать Божию, имеющиеся блага в суете теряют, а также лишаются в оставлении Бога жизни вечной.

Схема 3. Пути движения и плоды мотивов человека Божия и нечестивого.

У язычников, не знающих Бога душ, «дело закона… написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:15). В процессе выбора и достижения целей в таком разуме, в отличие от мира Божия верных, происходит борьба мотивов, иногда заканчивающаяся, в движении по разным направлениям и после многих эмоциональных переживаний, «ничьей», то есть нулевым результатом. При этом, как правило, развивается психологическое состояние фрустрации, характеризующееся чувством обманутости, разбитости, разочарования, безысходности. Подобное состояние возможно как в душе человека, так и в коллективном разуме и практике народа, оставившего Бога, Его Церковь Христову и Святое Православие. Например, в государственной политике, призванной выражать через депутатский корпус и законодательство совокупность национальных интересов всего разнородного спектра составляющих его социальных групп.

Разруха борьбы противоречивых мотивов в любом случае завершается истощением сил, апатией, расслабленностью, как правило, после «сильных» поступков, совершаемых подобно Петру, предложившему Христу соорудить на месте Преображения Господня кущи для жительства, «ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе» (Мар.9:6). Тогда «явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (Мар.9:7). Так же, как учеников Христа, и нас вразумляющее не сочинять себе или другим труд, планы «развития» или попросту экстремистские поступки, или что-либо подобное, в сущности неразумное, греховное и преступное, а слушать Христа и, в исполнении Его повелений, проводить мудрое и планирование, и исполнение намеченного. В непрестанном присутствии и послушании Богу и Церкви, в движении Духом Святым и Словом Божиим, во свете Святого Православия.

Для возрастания в вере во спасение и жизнь вечную апостол Петр повелевает всем обращенным Богу подобно новорожденным младенцам, возлюбить «чистое словесное молоко» (1Пет.2:2). В этом процессе укрепления в вере человек, избавляясь эмоциональной суеты, всё более утверждается в блаженном послушании Богу, в плодотворном исполнении Его правды и закона, суда и милости. От несведущего в слове правды младенца, питаемого чистым молоком Слова Божия, прилежные в учении души возрастают в мудрости и силе и уже могут усваивать более твердую пищу, как совершенные, «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:13,14).

Важными в отношении освящения, в том числе, и освобождения разума от эмоциональной суеты, являются слова Григория Богослова «Говорить о Боге - великое дело, но гораздо больше - очищать себя для Бога, потому что в лукавую душу не войдет премудрость (Прем.1:4)»[9]. При этом, в смиренном покаянии и силой Господней, сначала происходит замена борьбы многих противоречивых мотивов, пониманием воли Божией с последующим её плодотворным исполнением. Так при регулярном упражнении в праведности процесс анализа ситуации и выбора Божией мудростью правильного решения отрабатывается до автоматизма, переходя в подсознание.

Физиологически, рефлекторный путь при навыке движения не заходит в высшую мыслительную часть коры головного мозга, но идет по более короткому и соответственно быстрому подкорковому пути. Практически такое поведение становится подобным мгновенной реакции тренированного единоборца, сначала производящего удар, а потом осознающего ситуацию. На отличие физического спорта от духовной жизни указывает апостол Павел, уточняя, что «телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим.4:8).

В таком ключе становятся понятными «уроки», преподаваемые действием Отца Небесного и учением Его Церкви Христовой Православной. Так, например, Иисус Христос был возведен «Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф.4:1). Где и победил лукавого, мгновенно и точно в цель отвечая на его нападки мечом Слова Божия. Также и верным Его детям, труженикам и воинам, Господь оставляет нечестивых. Чтобы искушать ими Свой народ, «станут ли они держаться пути Господня и ходить по нему, как держались отцы их, или нет?» (Суд.2:22). И для того, «чтобы знали и учились войне» (Суд.3:2), упражняясь физически, интеллектуально и духовно, овладевая всеми видами дарованного Господом оружия и инструментария, от богословских и научных методологий, методик преподавания, лечения, производства и охранения, до военных изделий, первым, из которых всегда является Слово Божие, Священное Писание и Предание, а народ им владеющий – Церковь Христова, верно ходящая в Православии, земная Воинствующая и небесная Торжествующая Прославленная.

Вседержителем и Отцом Небесным, Главнокомандующим и наилучшим Учителем всегда исключительно является Бог. Он делает Свой народ непоколебимым, обладающим мотивами, наполненными Его силой мудрости и любви. Он сохраняет смиренным душам жизнь и ногам им не дает «поколебаться»  (Пс.65:9). Также как образец для современных конструкторов, подвергающих свои изделия предельным нагрузкам для уверенности, что они вынесут тогда и нагрузки рабочие, Господь Своим гласом может сотрясать души человеческие, народы, «не только землю, но и небо… чтобы пребыло непоколебимое» (Евр.12:26,27). Поэтому только верные во Христе, прошедшие попущенные Богом испытания, войдут в небеса, но никто скверный и погибельно колеблющийся в исполнении Божиих повелений и всей правды, открываемой во Христе Спасителе нашем.

Во Христе и Святом Православии спасенные принимают от Отца Небесного «царство непоколебимое» и хранят Его благодать, служа «благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр.12:28,29), потому что Он в справедливой строгости есть огнь поядающий, но всегда Отцовски любящий и направляющий на пути правды и спасения. Христос, видя истинные намерения народа, ищущего Его, не для исполнения благодатной правды Божией, в ознаменование которой совершаются чудеса, а потому что ели Его хлеб, наставляет стараться «не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин.6:27). Таким образом исправляя мотивы человека, отвращая его от погибели в жизнь вечную.

В поисках пропитания, но в отвержении Бога, человек склонен к использованию в своих интересах ближнего. Поэтому, попав на руководящий пост, такие нечестивые пытаются возлагать на плечи трудящимся «бремена тяжелые и неудобоносимые… а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф.23:4). Это отмечает Христос и научает служить ближнему, что ближе к полноте Христовой возможно только сильным в Боге, достигшим духовного отцовского возраста. Движимым Духом Святым и Словом Божиим, Господней мудростью и любовью, начиная с навыком приученных к добродетели чувств и рождающихся в их среде истинно благих мотивов. Таковым может сделать человека только Отец Небесный в причастии Его Церкви Христовой, Её окормлению и труду, во свете Православной истины.

Итак, Творец неба и земли, всего видимого и невидимого научает человека правде, влагая в его помыслы истинный смысл и силу. По сотворении человека вдыхает в него дыхание жизни и движет его заботливой Отцовской рукой в жизнь вечную этого и будущего века, начиная от движения самого малого мотива душевной жизни. Никогда Промыслитель не оставляет Свое творение, но опекается порядком в его существовании, от помыслов каждой смиренной Ему души – до соборного разума Церкви Тела Христова. Как Спаситель приходит в мир, чтобы открыть человеку истинные цели и во Христе возвести смиренных от смерти в жизнь, от тления – в нетление, от заблуждений и греха – в вечную правду и мир Божий. Несокрушимой крепостью и силой наполняет мотивы Его детей, тружеников и воинства, делая их непоколебимыми в Православной истине и плодотворными в труде Церкви Христовой. Таким же успешным и процветающим созидая весь народ Божий и всякое смиренное Господу Отечество. Отец же и Царь Небесный совершенно знает нужды и потребности каждого человека, семьи и народа, поэтому Христос Спаситель Сын Божий призывает всех послушных Ему и обращенных к Богу: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33).
 

Мотив – элемент причинно-следственных связей, составляющих основу поведения человека,
- задуманный Творцом для созданного по Его образу и подобию человека;
- регулируемый Богом и всеми сферами (сознания, подсознания, вегетации) души человека;
- наполняемый от Духа Божия Его силой, правдой и любовью;
- открываемый Богом Отцом посредством Духа Святого во Христе Спасителе и свете Святого Православия;
- осознаваемый смиренной Богу душой в процессе познания Творца и Его творения;
- участвующий в формировании мировоззрения личности;
- формируемый в определённом эмоциональном состоянии души;
- являющийся причиной начала движения и дальнейшего управления им;
- направленный на достижение цели – искомого блага;
- непоколебимый в соответствии движению, правде и любви Божией;
- не осознаваемый в экстремальных условно-рефлекторных действиях;
- не осознаваемый при духовном, душевном или физиологическом помрачении разума;
- извращаемый при отрицательном духовном, душевном или физиологическом воздействии;
- находящийся в системе и иерархии совокупности мотивов личности;
- зависящий от духовного, душевного и физиологического состояния человека;
- соотносящийся с удовлетворением потребностей и реализацией интересов личности.

Мотивировка – объяснение поступков с указанием на причины, объективные и субъективные обстоятельства их возникновения и существования, не всегда совпадающее с реальностью.

Мотивация – причинно-следственная связь между замыслом и поступками человека.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.03.09
Редакция:2012.03.13

Затраты, стоимость и ценность

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные,
и Я успокою вас;
возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня,
ибо Я кроток и смирен сердцем,
и найдете покой душам вашим;
ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
 (Мф.11:28-30)

Рассматривая приведенную выше цитату приглашения Христа к даруемому Им благу умиротворения Божия, видим, как благо открывается для ищущей его души свойствами его производства или обретения. Это свойство заключается в необходимости потрудиться, чтобы принять даже и этот, ничего не требующий взамен дар Божий. То есть нужно затратить свои имеющиеся ресурсы, чтобы укрепиться более прежнего состояния, обретя благ больше, чем затрачено.

В кратком рассмотрении данного процесса из ряда выделяется еще один предмет, относящийся к объекту обретения человеком благ, – затраты. На его основании можно дать определение данного предмета и обозначающего его термина.

Затрата – процесс использования субъектом одного блага, для получения другого искомого более ценного потребного блага.

Производным термином от представленного выше является другой термин, звучащий также и относящийся к данному процессу, но отличающийся по роду предмета. Он обозначает вещь, необходимую для использования в процессе обретения другой вещи.

Затрата – благо, используемое (затраченное) субъектом для получения другого искомого более ценного потребного блага.

Результатом разумной затраты является настоящее или будущее ожидаемое обретение блага. Поэтому данный процесс и вещь относятся к сфере веры и надежды, которые являются оправданными только в случае их основания в правде Божией, проверенной истине, которой можно доверять. Отсюда видим и этимологию самого слова «затрата», имеющего одно происхождение с лат. «trutina» - весы (trutĭnā examinari – быть взвешиваемым, оцениваемым, испытываемым на соответствие), английским «truth» - правда, «trust» - доверие.

В результате затраченного количества исходного блага, в оправданном случае вложения средств, обретается другое большее благо. То есть обретается польза – облегчение понимания и достижения каких-либо целей с помощью полученной разницы. Как в классической школе экономики у Смита и Риккардо и по Марксу с прибавочной стоимостью, только не ограниченно и кверху ногами, где началом якобы является материальное, а на основании Священного Писания, открывающего нам Источник этого добавочного продукта, блага. Им является Бог, Словом и Духом истины вразумляющий нас на труд и дарующий верным благие результаты нынешнего и будущего века.

На основании выше сказанного можно также сделать еще одно определение, подробно описанное в одном из предыдущих разделов.

Польза – разница между благом, затраченным и благом полученного продукта, облегчающая понимание, достижение и освоение открываемых Богом целей – новых благ.

«Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним» (Лук.14:28-30). Задает такой поучительный вопрос Христос Своим ученикам, наставляя на лучшие пути обретения благ Господних. Он указывает на необходимость исчислять предполагаемые затраты, необходимые для обретения искомых благ, чтобы ставить реальные цели, достижимые полученным в распоряжение количеством ресурсов (Мф.25:15; 1Пет.4:11). Чтобы их не оказалось мало для успешного завершения дела или чтобы они не остались без употребления, а их распорядитель – без приготовленного ему Господом блага (Мф.25:30). Но чтобы и не было в погибельном избытке, накопленном без воли Божией и в беззаконии противления Богу Вседержителю, Его правде и порядку (Мф.4:9; Лук.12:21; Втор.32:30; Суд.7:2; 2Кор.12:9).

Для данного процесса обретения благ имеется еще один термин - «стоимость». Стоимость является разновидностью затрат и имеет отличительный признак – вовлеченность блага в процесс системы обмена. При развитии такой системы стоимость получает выражение в определённых единицах обмена, рождающее денежные знаки и товарно-денежные отношения.

Стоимость – количество блага, затраченного субъектом в создание или иное обретение искомого другого блага, выраженное в единицах, соответствующих системе обмена оцениваемого блага.

Стоимость может быть производственная и потребительская, как количество блага, требующегося для производства вещи ли её приобретения путем обмена. Это количество не всегда прямо совпадает при обмене, потому как находится в системе других постоянно меняющихся общественных отношений и соответствующих им благ.

«Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лук.15:21), - говорит отцу возвратившийся из блужданий его младший сын. Он трезво оценил себя по явным результатам своего труда и состояния и увидел в себе недостаточно количества собственной мудрости и силы, мало послушания мудрому Отцу Небесному и таковому же отцу земному, всего этого мало для того, чтобы обрести благо – называться и быть сыном, имеющим от отца силу жизни и власти, даруемой, как сыну. Отец же, по его любви, восполняет недостаток своего сокрушившегося в грехе сына силой любви Отца Небесного и делает его достойным такового сыновнего звания. Одевает на руку возвратившегося дитя перстень, печать того времени (Лук.15:22). То есть опять дет ему от своей силы и власти, как уже смиренной ему душе, творящей не свои глупости, а только его волю.

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими (1Ин.3:1), - в торжестве восклицает Иоанн радости обретения во Христе усыновления у Отца Небесного. В то время, как для падшего мира душа может ничего уже не стоить, когда от нее взяли всё ценное, что могли. Как, например, в нацистских концлагерях у узников обреченных на смерть изымали не только ценности и зубы с злотыми коронками, но и волосы и всё, что могло показаться полезным для тех помраченных в разуме «мудрецов». Блудному сыну повезло, ему позволяли даже пастись со свиньями на поле, хотя с их корыта есть уже не давали (Лук.15:16). Он вспомнил отчий дом, другую систему ценностей, где отец бежал ему навстречу, чтобы пасть на плечи, обнимать и целовать его, еще и не мытого, но всегда самого драгоценного и достойного, чтобы окутать и наполнить его отчей чистотою, мудростью и любовью.

Достоинство – условная единица целого блага, используемая в определённой системе отношений по поводу имеющихся благ, их сравнения или обмена.

Например, в каждой стране есть монеты, и каждая из них обладает определённым достоинством, в соответствии с которым можно оплатить покупку. Также каждая личность в обществе имеет определённое достоинство, в соответствии с которым она может занимать определённое положение в системе духовных, трудовых, семейных, государственных или других общественных отношений. Достоинство, назначаемое личности, соответствует Божиему пропорционально святости и праведности общества, где происходит эта оценка или номинация, и бывает у нечестивых прямо противоположной истине (Ин.3:16; 19:15; Иер.9:24; Дан.5:27; 1Пет.2:7; Фил.3:8).

«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19,20). В данном отрывке из Апостола открывается еще один термин сферы обмена благ – «цена».

Цена – стоимость условной единицы имеющегося в наличии или предполагаемого блага, в определённой системе обмена благ, выраженная количеством условных натуральных или денежных единиц соответствующего достоинства.

Цена является подвидом стоимости, то есть количеством благ или вложенного в них труда, назначаемого субъектами в процессе совершения сделки купли-продажи определенного блага. Поэтому каждое благо имеет свою особую ценность, обретаемую в определённой системе обмена.

Ценность – свойство блага, определяемое затратами на его создание и обретение, также его пользой и степенью достижимости его для нуждающихся в нем лиц участников системы обмена благ.

Например, воздух для человека настолько полезен и важен, что не тренированный специально человек не сможет прожить без него и несколько минут. Затраты на его воспроизводство и поддержание в норме огромны и совершаются Промыслителем неба и земли, в последнее время о нем начинает заботиться и человечество. Но в нормальных условиях он общедоступен и не имеет потребительской цены на рынке. Что может изменяться в ряде естественно или искусственно создаваемых ситуаций и что свидетельствует о возможной относительной ценности абсолютных благ.

«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Маф.13:45,46). Это притча Христа о Царстве Небесном, где уже не будет ничего нечистого, зла, горя и слез, но только благо присутствия Бога и спасенного во Христе народа. Оно самое ценное, что дарует нам Спаситель. Рождаясь в него от Духа Свята (Ин.3:5), человек уже ныне частично обретает его блага, источаемые нам с небес во Христе от Отца Духом Святым, а в веке будущем входит во всю его полноту, блаженство и славу Божию.

Ценность – особое целеполагающее свойство, присущее Творцу Вседержителю и элементам всего Его творения, соответственно их индивидуальным качествам и способностям содержать и являть, воспринимать и отдавать блага, всегда исходящие, во-первых, от Бога, в полноте открываемые во Христе Святым Православием, Духом Святым дарующие смиренным Отцу Небесному душам Его силу, правду и любовь, порядок и устройство, вечную блаженную жизнь во славу Божию.

Предыдущая часть параграфа опубликована 2012.11.08

 

Система благ Божиих

И увидел Бог все, что Он создал,
и вот, хорошо весьма (Быт.1:31)

Данная система благ Божиих и Православной культуры является результатом богословского научного осмысления данного объекта и составляющих его предметов, предназначается для дальнейших исследований, формирования сбалансированного православного мировоззрения и культурного созидания. Основанием системы является Единый Бог Вседержитель Творец неба и земли, Источник правды и закона, всякого блага, во Христе опекающийся всем Своим творением, поддержанием порядка, спасением смиренных Ему душ во блага жизни вечной нынешнего и будущего века.

1.      Блага личностей Божиих

1.1.    Единый Бог Святая Троица, Отец и Сын и Дух Святый, Вседержитель Творец Промыслитель

1.2.    Ангельский мир

1.2.1. Вышний ангельский мир

1.2.2. Падший ангельский мир

1.3.    Человек

1.3.1. Спасенный благочестивый человек

1.3.2. Погибший нечестивый человек

2.      Блага Правды Божией

2.1.    Правда Божия во Всеведущем

2.2.    Правда Божия в Откровении Всеведущего

2.2.1. Вера Православная

2.2.2. Богословие

2.2.3. Философия

2.3.    Заблуждения погибельных нечестивых

3.      Блага Закона Божия

3.1.    Закон Божий во Вседержителе

3.2.    Закон Божий в Откровении Вседержителя

3.2.1. Священное Писание Православной Церкви

3.2.2. Священное Предание Православной Церкви

3.2.3. Доктрины Православной Церкви

3.2.4. Каноны Православной Церкви

3.2.5. Мудрость Божия и наука

3.2.6. Нормы и законы всего творения Божия

3.3.    Нарушенный закон у погибельных нечестивых

4.      Блага Отечества Божия

4.1.    Отец Небесный

4.2.    Дети Божии

4.3.    Народ Божий

4.4.    Отвергнувшие Христа Спасителя и Отца Небесного

5.      Блага Царства Божия

5.1.    Царь Вседержитель

5.2.    Царство Божие

5.2.1. Царство Небесное

5.2.2. Царство земное

5.3.    Царь Христос Спаситель

5.3.1. Церковь Христова

5.3.2. Власть детей Божиих

5.3.3. Власть спасаемого и погибающего мира

5.4.    Общество

5.4.1. Члены общества

5.4.2. Институты общества

5.4.3. Благочестивые и нечестивые

6.      Блага Творения Божия

6.1.    Бог Творец

6.2.    Творение Божие

6.2.1. Неживое

6.2.2. Живое

6.2.3. Человек

6.3.    Творящие дети Божии

6.4.    Разрушающие нечестивые

7.      Блага Промысла Божия

7.1.    Бог Промыслитель

7.2.    Промысел Божий

7.2.1. Попечение Отца Вседержителя Духом Святым и Словом Божиим

7.2.2. Служение Ангелов

7.2.3. Труд Церкви Христовой – Православная культура

7.3.    Суетящийся погибельный нечестивый мир

8.      Блага Мира Божия

8.1.    Мир в Боге

8.2.    Божий мир в творении

8.3.    Божий мир во Христе и Святом Православии

8.3.1. Жизнь вечная

8.3.2. Святость

8.3.3. Праведность

8.3.4. Спасение и безопасность

8.3.5. Блаженство – реализация интересов

8.3.6. Личные, общественные, национальные интересы

8.3.7. Православная культура

8.4.    Погибельная суета и вечные муки беспорядочных нечестивых

 Текст выше опубликован 2012.11.07.
Редакция: 2012:11.08

 

 

(Статья не окончена и находится в работе)

 


 

БОГОСЛОВИЕ КУЛЬТУРЫ В СИСТЕМЕ НАУК < НАЗАД / ОГЛАВЛЕНИЕ СПРАВА  / ВПЕРЁД > 

sl@sancti.ru, csl@ukrpost.ua
 

© Калашников Ю.В. 2011, 2012
    Правила сайта

Опубликовано: 2012.01.29
Редакция: 2012.02.03,04,07,13,18,21,22,24; 03.04,09,13; 11.07,08.

Калашников Ю.В. Ценности Православной культуры [Электронный ресурс] // Журнал «Праведность и мир» ISSN 2078-8932: электронное приложение ISSN 2218-032X. URL: http://sancti.ru/clt/cult-08-wl.htm (дата обновления: 08.11.2012).



[1] Память и похвала князю русскому князю Владимиру. Иларион монах-летописец. Киево-Печерский монастырь 11 век // Электронные публикации. Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН.  URL:  http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4870 (дата обращения: 29.01.2012).

[2] Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 35. О любви к миру С. 76. // Православие и современность. Электронная библиотека.  URL: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/09i/isaak_sirin/Sirin_Slova_podvignicheskie/Isaak_Sirin_Slova_podvignicheskie.pdf (дата обращения: 04.02.2012)

[3] Слово о Законе и Благодати Митрополита Илариона // Электронные публикации. Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН.  URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4868  (дата обращения: 29.01.2012).

[4] Святой Ефрем Сирин. Творения. Том 1  (О добродетели 10 глав) С. 167 // Православие и современность. Электронная библиотека.  URL: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/06e/efrem/sirin1/sirin1.pdf  (дата обращения: 04.02.2012)

[5] Григорий Богослов Против евномиан  и о богословии первое или предварительное. Слово 27 // Электронная библиотека МПДА. URL: http://www.mpda.ru/publ/text/61790.html (дата обращения 18.02.2012)

[6] Латинско-русский словарь. «Русский язык - Медиа», 2005, Дворецкий И.Х. 200 тыс. слов и словосочетаний. Universal (La-Ru) (к версии ABBYY Lingvo x3).

[7] Григорий Богослов Слово 32. О соблюдении доброго порядка… // Электронная библиотека МПДА. URL: http://www.mpda.ru/publ/text/61783.html (дата обращения 23.02.2012)

[8] Григорий Богослов Слово 32. О соблюдении доброго порядка… // Электронная библиотека МПДА. URL: http://www.mpda.ru/publ/text/61783.html (дата обращения 23.02.2012)

[9] Григорий Богослов Слово 32. О соблюдении доброго порядка… // Электронная библиотека МПДА. URL: http://www.mpda.ru/publ/text/61783.html (дата обращения 23.02.2012)